Tibetan
ཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དག་དང༌། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་དག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་ལྡན་པས་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་བ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གཉིས་ཀ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལས་གནས་པ་དང། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་བ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགའ་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། དགག་པར་བྱ་བ་དང་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དེ། བྲལ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟན་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་མ་ཐོབ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཚད་མར་བྱས་པ་ཉིད་ལས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཆོས་དག་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ཀྱི། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ལུང་ངམ་རིགས་པ་ཞིག་ལས་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་ལུང་ལས་རྟོགས་སམ། འོན་ཏེ་རིགས་པ་ལས་ཡིན། དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ལུང་ལས་ངེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་སྨྲའོ། །མདོ་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསྐྱེད་ཅིང་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ངོ༌། །སོ་སོར་ཐོབ་ལ་ནི་ཐོག་མར་ཐོབ་ལའོ། །ཀུན་དུ་ལྡན་པས་ན་ནི་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པས་ནའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་དག་སྤང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྔར་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྨོངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྔ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་གཉིས་ཀ་བཟུང་སྟེ། གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་ན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཞིག་གོ །འདིར་ཁུངས་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་ལྡན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཟག་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོབ་པ་གཞན་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་དག་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང། སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །ལྷག་མ་གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་པོ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ནི་དབང་བ་ཉིད་ལ་ལྡན་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་དགུར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དོ། །ལྡན་པ་དེར་ནི་དབང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་གཉིས་སུ་ལྡན་པའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ནི་ལྡན་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཆོས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ཏེ། ཅི་རིགས་པ་ལས་སམ། འོན་ཏེ་མདོ་གཞན་ལས་ཡིན། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ནི་ལྡན་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཆོས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་ལས་ཡིན་ནོ། ། ད་ལྟར་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་དབང་བ་ཉིད་འཐད་དེ། དེའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་སྒོ་ནས་དེའི་དབང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མི་དགེ་བ་དག་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་དབང་བ་ཉིད་གཞན་ཅི་ཞིག་བརྟག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མདོར་ཆོས་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཤོས་སུ་ཆོས་གཞན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ། གང་ལས་དེར་ནི་ལྡན་པ་ཆོས་གཞན་དུ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ། རིགས་པ་ཡང་མདོ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འགལ་བ་འདི་ཡོད་དེ། རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པའོ། །རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའམ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས། དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་དང༌། རྣ་བ་དང༌།
Chinese
那些不具足一切系缚，安住于第一刹那者，以及安住于第二刹那等等者，因为具有以个别观察而断灭，所以才说具足一切系缚，安住于第一刹那，两者都说了。因为不具有以个别观察而断灭，所以才排除在外。除了那些之外，不具足一切系缚，安住于第一刹那，以及安住于第二刹那等等的一切都具足。有些异生也具足，这指的是以世间道远离的获得。与虚空则任何也不具足。为什么呢？因为没有关联的缘故。 与虚空则任何也没有关联，因为没有要否定的和断灭的缘故。因此，这没有获得。对于没有获得者，也没有未获得，因为远离是具有在先的缘故。如果是这样，那么只有获得者才有未获得，而未获得者则不是，因此，这是从已成立的结论作为衡量标准来认定的。之所以说远离是具有在先的缘故，这与论典相违背，因为论典中确定的是，对于那些具有获得的法，才有未获得，而不是具有在先。通达超越根的意义，如果从经或理路发生转变，那么对于称为获得，有其他法，这是从经中了解，还是从理路了解？因为从转变为其他事物而反过来了解，所以会说有种子的自性。分别说部为了显示是从经中确定的缘故，经中说，经中说，这是广说，无学之法有十种，即无学圣道的八支，以及正解脱和正智。生起并且现前。个别获得指的是最初获得。普遍具有指的是之后获得。所谓舍断五支，指的是舍断与最后分相应的五顺下分结。
English
Those who do not possess all bonds and abide in the first moment, and those who abide in the second moment and so on, because they possess cessation through individual examination, it is said that they possess all bonds and abide in the first moment, both are mentioned. Because they do not possess cessation through individual examination, they are excluded. Other than those, all who do not possess all bonds and abide in the first moment, and who abide in the second moment and so on, possess them. Some ordinary beings also possess them, which refers to the attainment of separation from the worldly path. Nothing possesses space. Why? Because there is no connection. Nothing is connected with space, because there is nothing to be negated or ceased. Therefore, there is no attainment here. For that which does not have attainment, there is also no non-attainment, because separation is preceded by possession. If so, then only those who have attainment will have non-attainment, but not those who do not have attainment. Therefore, this is asserted from the established conclusion as a measure. What was said, that separation is preceded by possession, contradicts the scriptures, because the scriptures state that only those dharmas that have attainment also have non-attainment, but it is not necessarily preceded by it. Understanding the meaning beyond the senses, if it changes from scripture or reasoning, then is it understood from scripture or reasoning that there is another dharma called attainment? Because it is understood in reverse from the transformation into another object, it will be said that there is a seed-like nature. The Vaibhashikas, in order to show that it is determined from scripture, say from the sutra. The sutra says, which is explained in detail, that the ten non-learning dharmas are the eight limbs of the non-learning noble path, as well as right liberation and right knowledge. They arise and become manifest. Individual attainment refers to the initial attainment. Universal possession refers to the subsequent attainment. The so-called abandonment of the five limbs refers to the abandonment of the five lower fetters that correspond to the final part.
Chinese
將完全知曉，即是說，有如壞聚見、戒禁取見、懷疑、貪欲和瞋恚。另一些人說，與下品分相應的那些，因為先前僅在學習階段捨棄，因此這裡僅取與上品分相應的那些，即是說，色貪、無色貪、掉舉、我慢和無明。另一些人說，因為與第五品相同，所以上品分和下品分相應的那些都取， 就像精通七處的導師那樣。獲得是指，如果存在某種即使沒有顯現，也如同不會浪費的法。此處的依據是，因為各自獲得都完全具備，所以是這樣說的。而且，這個人也具備善法，也具備不善法，這樣廣泛地說了。如果經中出現各自獲得和完全具備，因此法獲得是其他的，那麼，因此對於不顯示為有情等等，就會廣泛地出現。認為了知與其他有情和不顯示為有情等相應是不合道理和沒有依據的，因此提問說：為什麼？論師廣泛地說了經中，因為從這裡也出現了相應，因此會與其他事物相應，因此會變成與不顯示為有情和與其他有情相應的過失。七寶是輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶和臣寶。其中，摩尼寶和輪寶是不顯示為有情的。剩下的象、馬、女、居士和臣這五寶是顯示為有情的，會變成與屬於其他相續相應。不會變成那樣，為什麼呢？因為經是具有密意的。什麼密意呢？那裡是僅僅在自在方面具有的緣故。
English
will be fully known, that is to say, such as the view of the perishable aggregate, the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, doubt, desire arising from longing, and malice. Others say that those that correspond to the lower part are abandoned only in the previous learning stage, so here only those that correspond to the upper part are taken, that is to say, desire for form, desire for formlessness, agitation, pride, and ignorance. Others say that because it is the same as the fifth category, both those that correspond to the upper part and those that correspond to the lower part are taken, just like a teacher who is proficient in the seven places. Attainment means that if there is something that even if it does not appear, it is like a dharma that will not be wasted. The basis here is that because each attainment is fully possessed, it is said in this way. Moreover, this person also possesses virtuous dharmas, and also possesses non-virtuous dharmas, it is said extensively. If the sutra states that each attainment and complete possession arise, therefore the attainment of dharma is different, then, therefore, for those who do not show as sentient beings, etc., it will appear extensively. Thinking that understanding the correspondence with other sentient beings and those who do not show as sentient beings is unreasonable and without basis, therefore asking: Why? The commentator extensively stated in the sutra that because correspondence also appears from here, therefore it will correspond with other things, therefore it will become the fault of corresponding with those who do not show as sentient beings and with other sentient beings. The seven precious things are the precious wheel, the precious elephant, the precious horse, the precious jewel, the precious woman, the precious householder, and the precious minister. Among them, the precious jewel and the precious wheel do not show as sentient beings. The remaining five precious things, the elephant, the horse, the woman, the householder, and the minister, show as sentient beings, and will become corresponding to belonging to other continuums. It will not become like that, why? Because the sutra has a hidden meaning. What is the hidden meaning? There it is only possessed in terms of freedom.
Chinese
如是宣说，如是说。后面的词是前面的解释。欢喜作乐完全依赖于欲望。具有即是自在。这是广说的。在两部经中，具有的词没有差别，但在一部经中，具有即是自在，在另一部经中则是其他法，这是从哪里来的呢？是从理所当然来的吗？还是从其他经来的？论师集贤说，在一处，具有即是自在，在另一处则是其他法的道理来的。 只有现在拥有的才适合自在，因为那是其所有者的果实，并且如其所愿地享用，通过总是接近的方式，被理解为其自在。对于尚未显现的善，以及过去和未来的不善，除了获得之外，还要考察什么其他的自在呢？如是说。即使如此，也会出现有什么不合适的说法。如转轮王经中，因为不具有其他法，所以被理解为自在，同样，在另一处，完全考察为其他法。从哪里来说，在那里具有不会变成其他法呢？道理和经文有什么相违背的吗？有这个相违背，即物质的法是不可能的。物质的法是其自性是现量之境，或是通过果实进行推测之境。获得不是以其自性显现的，因为没有被现量所观察到。如色和声等，或者如贪欲和嗔恨等，这是不相同的法的例子。色等是由眼等识以其自性所观察，并且在其之后由意识所观察。贪欲和嗔恨等则仅仅由意识所观察。如眼和耳等，也是不显现的说法。眼等因为超出了根，所以虽然现量没有观察到其自性，但是从果实来说，可以推测出它与色等是不同的。如此，色和耳和