Tibetan
་གྱི། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། མ་འདྲེས་པར་བཤད་པ་ཉི་ཤུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བསྒྲིབས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་གི །བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་མི་གཟུང་སྟེ། གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་མ་བསྟན་གཞན་ལ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ ཡང་གཉིད་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཉི་འོག་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་འགའ་ཞིག་ལ་འགྱོད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བྱས་སམ་མ་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངས་མ་ཞུ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་ཟོས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྩིག་པ་དེ་ལ་ཅི་སྟེ་མ་བྲིས་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འགྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱོད་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ན་རེ་ནི་འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མེད་དེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་སྨོས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཅུ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཉིད་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཏེ། གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིད་ནི་དེ་དག་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་གང་ལ་གཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྣན་ཏོ། །གང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལས་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དེ། འགྱོད་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་ བར་ལྡན་ན་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པ་ཡིན་པས་དེ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་དོ། །གཉིད་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་དག་ནི་སེམས་བསྡུས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ན་གཉིད་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་དགེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཡེ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །ལྟ་བ་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་བཅུ་དགུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་བཤད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་བཅུ་དགུ་ཁོ་ན་སྟེ། གཡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །རྟོག་པ་འང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ རྟོག་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་བཅུ་བདུན་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །དེའི་གོང་ན་དཔྱོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནིའི་སྒྲས་ནི་འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དགེ་བ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་འདྲེས་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་བཅུ་བདུན་ནོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །ཚངས་པའི་བར་དུ་གཡོ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གཡོ་ནི་སྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ཡང་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་གཡོ་ཡོད་ཅེ་ན། འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གོང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་གཡོ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་ནི་བརྒྱད་འདོན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་དང༌། བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་འཁོར་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འཁོར་དང༌། བདུད་ཀྱི་འཁོར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གོང་དུ་ནི་འཁོར་མ་བསྟན་
Chinese
的。二十一并非唯一，因为睡眠对一切都不相违背。不善的心未混杂，与四种烦恼相应，与嗔恚等相应，与后悔相应，那就有二十一。未混杂所说的二十，以及烦恼，近烦恼，后悔等如前所说中的任何一个。被染污的有十八，在欲界中，与坏聚见和执取边见相应的心是被染污的，那必定有十八。十八并非唯一有，因为睡眠对一切都不相违背。无记的其他有十二，在这里，睡眠不相违背，所以如前一样必定要领会。日下等将广说。会有十三，在未染污且无记的心中，有些会生起后悔。那里的无记是指做了或没做之后心中懊恼，例如：我没禀告就吃了，或者，为何没在那墙上写字等心中懊恼，那就是无记的后悔。后悔与悦意相应，不悦意也是善与不善，所以后悔与无记不相应，如果这样问。因此说，不悦意也和悦意一样有三种。开宗者说，无记的后悔是没有的，因为与不悦意相关联。因为离贪者没有，因此之前说不是异熟。未染污所说的是，从异熟所生的，以及威仪，工巧处，化身的心性是未染污且无记的。那里会生起十三，即十遍行，寻，伺，以及那无记的后悔。睡眠对一切不相违背。将广说。
English
Of. Twenty-one is not the only one, because sleep is not contradictory to everything. An unwholesome mind that is not mixed, corresponding to the four afflictions, corresponding to anger and so on, corresponding to regret, then there are twenty-one. The twenty that are said to be unmixed, as well as afflictions, near afflictions, regret, etc., whichever of those mentioned earlier. There are eighteen that are obscured. In the desire realm, a mind that corresponds to the view of the perishable aggregate and the view of grasping at extremes is obscured, and there will definitely be eighteen. Eighteen is not the only one, because sleep is not contradictory to everything. Others say that there are twelve that are unspecified. Here, sleep is not contradictory, so it must be understood as before. "Under the sun," etc., will be explained in detail. There will be thirteen, and in some minds that are not obscured and unspecified, regret will arise. The unspecified there refers to whatever is remorseful in the mind after doing or not doing something, such as: Why did I eat without reporting it? Or, why didn't I write on that wall? Whatever is remorseful in the mind, that is unspecified regret. Regret corresponds to pleasantness, and unpleasantness is also wholesome and unwholesome, so regret does not correspond to the unspecified. If you ask this. Therefore, it is said that unpleasantness is also like pleasantness, with three aspects. The openers say that there is no unspecified regret, because it is related to unpleasantness. Because those who are free from desire do not have it, therefore it was said earlier that it is not a different maturation. What is said to be unobscured is that the nature of the mind that arises from different maturation, as well as deportment, skillful activities, and emanation, is unobscured and unspecified. There, thirteen will arise, namely the ten omnipresent factors, investigation, analysis, and that unspecified regret. Sleep is not contradictory to everything. It will be explained in detail.
Chinese
，因为睡眠是善、非善和无记，所以与一切有情不相违，因为睡眠时也有善、非善和无记的心存在。因此，睡眠与它们不相违。因此，凡是有睡眠的心，就在那上面加上睡眠。哪里出现“二十二”这个数字呢？因为睡眠与一切不相违，所以应当按照前面所说的，详细地加以说明。 “彼等追悔与睡眠，初禅之中皆无有。” 这句话的意思是，在初禅中，如前所述的心和心所的决定中，没有追悔等，因为追悔与不悦相应，如果它们被寂止所滋润，那么那里就没有不悦。睡眠是心明显收摄的特征，如果心被收摄，它们就会仅仅安住于等持，所以那里没有睡眠。“任何少许不善”，这句话是详细说明的。 “除了谄、诳和憍慢之外，嗔恚等”，意思是说，嗔恚、怀恨、嫉妒、恼怒、隐藏、悭吝和损害等，在一切情况下都没有，应当结合上下文来理解。其他一切都与此相同。如何理解呢？初禅的心有四种：善、有覆无记。它有两种：不共，与烦恼相应，以及无覆无记。其中，首先，对于善心来说，有二十二种心所生起：十种大地法、十种善大地法、寻和伺。对于不共来说，有十八种：十种大地法、六种烦恼大地法、寻和伺。与见相应也是如此。与贪欲、我慢和怀疑相应，则有十九种：这些烦恼，以及前面所说的不共的十八种。与谄、诳和憍慢相应的心，也只有十九种，因为谄等不是自在的缘
English
because sleep is virtuous, non-virtuous, and indeterminate, it is not contradictory to all sentient beings, because even when asleep, there can be virtuous, non-virtuous, and indeterminate minds. Therefore, sleep is not contradictory to them. Therefore, whatever mind has sleep, add sleep to it. Where does the number "twenty-two" appear? Because sleep is not contradictory to all, it should be explained in detail following what was said before. "Regret and sleep, the non-virtuous, are not in the first dhyana." This means that in the first dhyana, in the determination of mind and mental factors as described above, there are no regrets, etc., because regret is associated with displeasure, and if they are moistened by tranquility, then there is no displeasure there. Sleep is the characteristic of the mind being manifestly withdrawn, and if the mind is withdrawn, they will only abide in samadhi, so there is no sleep there. "Any slight non-virtue," this is a detailed explanation. "Except for deceit, deception, and pride, anger, etc.," means that anger, resentment, jealousy, rage, concealment, stinginess, and harm, etc., are not present in all cases, and should be understood in context. Everything else is the same as this. How is it understood? The mind of the first dhyana has four types: virtuous, obscured and indeterminate. It has two types: unmixed, associated with other afflictions, and unobscured and indeterminate. Among them, first, for the virtuous mind, twenty-two mental factors arise: ten pervasive mental factors, ten virtuous pervasive mental factors, investigation, and analysis. For the unmixed, there are eighteen: ten pervasive mental factors, six afflictive pervasive mental factors, investigation, and analysis. It is the same for those associated with views. Associated with desire, pride, and doubt, there are nineteen: these afflictions, and the eighteen unmixed ones mentioned earlier. The mind associated with deceit, deception, and pride also has only nineteen, because deceit, etc., are not independent causes.
Chinese
也是这样。对于无覆无记的，也根据情况，从异熟生等之中，任何一种都有十二种，即十大地法、寻、伺。在“寻亦于胜三摩地”中，“亦”字表示没有后悔、睡眠和不善。在“其余与此同”中，对于善心，如前一样，除了寻之外，有二十一种心所生起。与无杂染和见解相应，除了寻本身之外，有十七种。与贪等相应，以及与谄等任何一种相应，都有十八种生起，即前面所说的十七种，以及贪等和谄等任何一种。对于无覆无记，则有十一种，即十大地法和伺。在“其上亦有伺”中，“亦”字表示没有后悔、睡眠和不善。“又”字表示没有谄和幻。其余与此相同。如何呢？暂时对于善，除了寻和伺之外，有二十种心所生起。对于无杂染的无覆无记，以及与见解相应，则有十六种。与贪等烦恼，以及近烦恼相应，则有十七种。对于无覆无记，则只有十大地法生起。有“直至梵天有谄”的说法，因为谄是幻的前导，所以幻也被包括在内。如果说，梵天已经脱离贪欲，为何还有谄呢？回答说，因为与眷属有关。正因为如此，因为没有眷属，所以在梵天之上的二禅等中没有谄。像这样，眷属有八种，即：王族的眷属、梵天的眷属、婆罗门的眷属、家主的眷属、沙门的眷属、四大天王的眷属、三十三天众的眷属、魔的眷属。在梵天世界之上，没有提到眷属。