Tibetan
་དམིགས་པ་གཅིག་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་མི་གཡེངས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ན་རེ་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ནི་མེད་ཀྱི། གལ་ཏེ་བརྟག་ ན་ནི་གསུམ་ཁོ་ན་ཞིག་སྟེ། མདོ་ལས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཡང་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ། རེག་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་ཆོར་བ་ལ་བརྟེན་པ། དྲན་པའི་བདག་པོ་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ས་མང་པོ་པ་དག་གསུམ་ཁོ་ནར་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་བཅུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཕྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མེད་པ་དང༌། དད་པ་མེད་པ་དག་གིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་ཞིག་གི་སྟེ། གང་ཞིག་རྒྱུན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བར་ནུས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བར་ནུས་པས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དོ་སྙམ་དུ་མཐོང་བས། རེ་ཞིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྨན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། ཨ་རུ་ར་ལ་ནི་ལན་ཚྭའི་རོ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རོ་ལྔ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། ངེས་པར་གཟུང་བར་དཀའ་བས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་ན། ཆོས་གང་དག་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་བློས་བཟུང་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དེའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་རྗེས་སུ་ཞུགས་ ན་རྒྱུན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་སྟེ། འབྲུ་མར་བསྣན་པ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཆུ་དང༌། རླུང་ཞུགས་ན་མར་མེའི་རྒྱུན་ལ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ནི་སེམས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་དང་འགལ་བ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དད་པ་ལ་བརྟེན་ན་སེམས་དང་བར་འགྱུར་བས་སེམས་དང་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དད་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ནོར་བུ་ཆུ་འདང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །གཟུགས་དང་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེན་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་དང། ལས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ལེགས་པ་འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་གསོས་འདེབས་པ་ནི་དད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གང་ཡོད་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང། བརྟེན་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་བག་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དག་ལས་གཞན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ལྷུར་ལེན་པ་འདི་ཅི་ཞིག །གང་ཡོད་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ལ་ཕན་པ་གཅེས་སུ་འཛིན་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀུན་ནས་སྲུང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་བག་མེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་སིམ་པ་དང༌། ཡང་པའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ པས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བསྲེག་
Chinese
那目标唯一生起的法，就叫做禅定，意思是说，以不散乱的方式执持对境，这是它的定义。论师吉祥慧说：多种地是不存在的，如果考察，就只有三种，因为经中说：感受、认识和心识是同时生起的。但事实并非如此。其他经典中也阐述了其他的随心生起的法，如薄伽梵说：一切都以意欲为根本，从作意而生，以触为生起之因，依赖于感受，以正念为主人，以禅定为主要，以智慧为殊胜，以解脱为精华，以涅槃为究竟。既然如此，多种地怎么会只有三种呢？如果这样，怎么理解一个心识的相续中有十种不同的特征呢？因此，说了“随心生起的法，它们的差别是细微的”，没有精进、没有智慧、没有信心的人是无法理解的。像这样细微，对于相续都难以完全区分，更何况是刹那呢？有信心、精进和智慧的人，有些人能够从自性的角度完全区分，有些人能够从作用的角度完全区分，因此说难以完全区分。因为觉得心识和作意在特征上非常不同，所以说了“暂且对于药物等有色法也是如此”，对于诃梨勒等有形体的药物也是如此，诃梨勒除了咸味之外，还有剩余的五种味道。感官所取之物。这是说，舌根所取之物，因为难以确定地取到，所以难以完全区分。那么，对于那些没有形体，只能通过意识来把握的法，也就是只能通过意识的分别识来把握的法，又有什么好说的呢？因此，这些都是因为相信而宣说的，所以要如实地理解，为了同时理解多种事物的形态。
English
That dharma which arises with a single focus is called samādhi, meaning that it holds the object without distraction, that is its definition. The teacher Śrīmati said: There are no many grounds, but if examined, there are only three, because the sūtra says: Feeling, perception, and consciousness arise together. But that is not the case. Other sūtras also explain other dharmas that arise with the mind, such as the Blessed One said: All are rooted in desire, arising from attention, with contact as the cause of arising, relying on feeling, with mindfulness as the master, with samādhi as the main, with wisdom as the supreme, with liberation as the essence, with nirvāṇa as the ultimate. Since this is the case, how can many grounds be said to be only three? If so, how can it be understood that there are ten different characteristics in one stream of consciousness? Therefore, it is said that "the differences of the mental factors are subtle," and those without diligence, without wisdom, and without faith cannot understand them. It is so subtle that it is difficult to completely distinguish even the streams, let alone the moments. Those with faith, diligence, and wisdom, some can completely distinguish from the perspective of their own nature, and some can completely distinguish from the perspective of their function, therefore it is said that it is difficult to completely distinguish. Because it is seen that consciousness and attention are very different in characteristics, it is said that "for the time being, even for colored things such as medicines," it is also the case for medicines with form such as haritaki, haritaki has five remaining tastes besides salty taste. Objects to be taken by the senses. This is to say that the objects taken by the tongue root, because it is difficult to take them definitively, it is difficult to completely distinguish them. Then, what is there to say about those dharmas that have no form and can only be grasped by the mind, that is, the dharmas that can only be grasped by the consciousness of the mind? Therefore, these are all declared because of faith, so they should be understood as they are, in order to understand the forms of many things simultaneously.
Chinese
以及。一个接着一个地具备那些是不合理的缘故。如果其他法随后进入，那么在相续中见到种种变化，添加油和油脂，以及污垢和水，以及风进入，在灯的相续中，一个接着一个地完全明亮，以及不明显，以及声音，以及摇动等等，因为见到这些的缘故。因此，说许多地存在，仅仅是如此安排而已。信仰是心清净，对于这个说法，信仰是与心的浑浊相违背的，如果与它相似地具备，那么因为会远离烦恼和近烦恼的污垢的浑浊。如果依赖信仰，那么心会变得清净，因此说心清净。信仰是从心中产生的其他法，就像宝珠净水器一样。因为也有身体清净，因此说了心清净。其他人说，对于真实和珍宝等等，完全相信真实和珍宝们，以及业和果报们，就是相信并且想要好的，以及意乐滋养就是信仰。谨慎是有益的法都修习，这样说，如果存在什么，就应当这样说。修习有益的法，就是想要获得和依赖，那就是从谨慎产生的。因为那个缘故，说了那些之外。修习有益的法之外，就是认为仅仅是不存在的。对于那些本身珍爱的是什么，对于这个说法，珍爱这个说法，是承担什么呢？承担这个是什么呢？如果存在什么，就会承担有益的方面。心完全守护，对于这个说法，珍爱对自己有益的身体和语言和心，完全守护承担，与不谨慎相违背的法就是谨慎。非常调柔是心堪能性本身，对于这个说法，堪能性本身又是什么呢？就是进入如理作意的心寂静和平缓的原因，从心中产生的其他法是什么，与它相伴，心不执着于所缘而进入，因为那个缘故，说心堪能性本身，烧
English
And. It is unreasonable to have those one after another. If other dharmas enter later, then various changes are seen in the continuums. Adding oil and grease, as well as dirt and water, and wind entering, in the continuum of the lamp, one after another, it is completely bright, and not obvious, and sound, and shaking, etc., because of seeing these. Therefore, saying that many grounds exist is just arranging it that way. Faith is the purity of mind, and for this statement, faith is contrary to the turbidity of mind. If it is similarly possessed, then it will be free from the turbidity of defilements and near defilements. If one relies on faith, then the mind will become pure, therefore it is said that the mind is pure. Faith is another dharma that arises from the mind, like a jewel water purifier. Because there is also physical purity, therefore it is said that the mind is pure. Others say that for truth and jewels, etc., completely believing in truths and jewels, as well as actions and results, is believing and wanting good, and cultivating interest is faith. Vigilance is cultivating all beneficial dharmas, saying this, if there is something, it should be said that way. Cultivating beneficial dharmas is wanting to obtain and rely on them, and that arises from vigilance. For that reason, it is said to be other than those. Cultivating other than beneficial dharmas is thinking that it is only non-existent. What is it that cherishes those themselves? For this statement, what does cherishing this statement mean to undertake? What is this undertaking? If there is something, it will undertake the beneficial aspect. Completely guarding the mind, for this statement, cherishing the body and speech and mind that are beneficial to oneself, completely guarding and undertaking, the dharma that is contrary to carelessness is vigilance. Extreme pliancy is the very ability of the mind, and for this statement, what is the very ability? It is the cause of the calmness and gentleness of the mind entering into correct attention, what other dharma arises from the mind, accompanied by it, the mind enters without clinging to the object, for that reason, it is said to be the very ability of the mind, burning