Tibetan
་ན་རེ་ཆུ་དག་ལ་གྲང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཡིན་ཏེ། མེ་ཆུང་ཆེས་པ་དང༌། ཆེས་ཆུངས་པ་དང༌། ཆུང་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དག་ལ་གྲང་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གྲང་བ་དང༌། ཆེས་གྲང་བ་དང༌། གྲངས་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་སྟེ། གྲང་བ་དང་ནི་དྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེས་པ་ཉིད་ལས་ཆེས་ཞན་པ་དང༌། ཞན་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་འདྲེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་རྫས་གཞན་དང་འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པ་གསལ་བ་དང༌། ཆེས་གསལ་བ་དང༌། གསལ་ཆེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཅིག་ཅར་སྲིད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པར་ཚོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ། མ་ཚོར་བ་ སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་མ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་འདྲེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དག་ལ་ཡང་རྫས་གཞན་དང་འདྲེས་པ་མེད་ཅིང༌། རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པ་གྲང་བར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ལ་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཀྱི། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་གི་ཕུང་པོའི་ཆ་ཤས་ཆུང་ཡང་བསམ་གཏན་པ་དུ་མའི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་གསེར་གྱི་ཁམས་སོ། །དངུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །ཟངས་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཀྱི། འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་སྡུག་པ་ལྟར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་པོ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ན། རླུང་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་པ་འམ། ཡང་ན་གཤེར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཡོད་ན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཤེར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ན། གང་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རླུང་ལ་ཁ་དོག་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དོན་འདི་ནི་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ དང། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་བཤད་མ་ཐག་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སྲིད་ཀྱི། ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་དག་གིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའི། དོན་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པར་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྫས་དང་འདྲེས་པས་རླུང་གིས་དྲི་ཁྲོད་ནས་འོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་འོངས་པ་ལ་ཡང་ཁ་དོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དྲི་འཁྲུལ་གྱི། དྲི་ནི་གཟུགས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གང་ན་དྲི་ཡོད་པ་དེ་ན་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྫས་དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་དྲི་དང་རོ་གཉིས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང༌། སྒྲ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྫས་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བདུན་དང་ལྡན་ནོ། །དབང་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གཟུགས་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་དྲུག །ལུས་དབང་ལྡན་པ་རྫས་བདུན་ཏེ། །དབང་པོ་གཞན་ལྡན་རྟག་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་ན་ནི་རྫས་བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུ་དང་ལྡན་ནོ། །དོན་གྱིས་བཤད་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཤད་ཟིན་པ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཤད་དོ། །ཡང་ཅི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་རོ། །རྫས་ཁོ་ན་རྫས་སུ་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་སྒྲས་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱི། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ཁོ་ན་ལ་རྫས་སུ་གྲུབ་གཟུང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྫས་ཁོ་ན་རྫས་ཀྱི་སྒྲས་གཟུང་གི །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ ན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཧ་ཅང་ཉུངས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལ་བརྒྱད་དང༌། དགུ་དང༌། བཅུ་དང༌། བཅུ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱིབས་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དག་ལ་ས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང༌། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དེ། འདུས་པའི་གཟུགས་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བའམ། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྲིད་པས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫས་སུ་བརྗོད་ཀྱི། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །རྫས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འབྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཀྱང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱིབས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཉུངས་པ་དང་ཧ་ཅང་མངས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟེན
Chinese
另有人说，关于“水具有寒冷的特性”这句话，是学者的华丽之言。因为与极小之火、极微小之火、小火混合，所以水具有寒冷的特性，即寒冷、极寒冷、极度寒冷是可以成立的，因为寒冷是温暖的对立面。他们这样说。事物仅仅因为与不一致的方面混合，就变得极其微弱、微弱至极等等，这种说法并不一定。为了说明这一点，详细地阐述了“即使不混合”：例如，声音没有与其他物质混合，也没有超出其自身的类别，它是清晰的、非常清晰的、极其清晰的。同样，快乐和痛苦不可能同时存在，但尽管如此，由于在感觉中看到了差异，因此感觉是快乐的。没有感觉到痛苦，就不需要与痛苦混合；没有感觉到痛苦，就不需要与快乐混合。同样，水也没有与其他物质混合，也没有超出其自身的类别，它会变得特别寒冷。其他人说，它们是通过种子的方式存在的，等等。通过种子的方式，是指通过能力的方式。它们，是指坚硬等等的集合。它们，是指土地等等。不是以其自身的形式，意思是说不是以物质的形式。为什么不是以其自身的形式呢？因此，提到了“这棵树的树干中有各种元素”。理解为种子。黄金等等的元素不是以其自身的形式存在的，因为它们是矛盾的。即使树干的一部分很小，但由于许多禅修者的意愿不同，瑜伽士们通过特别意愿的差异，完全理解为黄金的元素、白银的元素、青铜的元素等等。因为它们是矛盾的，所以认为它们不是以其自身的形式存在的。由于禅修者的意愿不同，所以这就像对不悦意的事物产生意愿，而不是仅仅对它产生意愿。
English
Others say that the phrase "water has the characteristic of coldness" is the eloquent statement of a scholar. Because it is mixed with very small fire, extremely small fire, and small fire, water has the characteristic of coldness, that is, cold, very cold, and extremely cold can be established, because coldness is the opposite of warmth. They say this. The statement that things become extremely weak, extremely weak, etc., merely because they are mixed with inconsistent aspects is not necessarily true. To illustrate this, it is elaborated that "even if not mixed": for example, sound is not mixed with other substances, nor does it exceed its own category, it is clear, very clear, and extremely clear. Similarly, pleasure and pain cannot exist simultaneously, but nevertheless, because differences are seen in sensation, sensation is pleasurable. Not feeling pain does not require mixing with pain; not feeling pain does not require mixing with pleasure. Similarly, water is not mixed with other substances, nor does it exceed its own category, it becomes particularly cold. Others say that they exist by way of seeds, and so on. By way of seeds means by way of potential. They refers to the collection of hardness, etc. They refers to earth, etc. Not in its own nature means not in substance. Why not in its own nature? Therefore, it is mentioned that "this tree trunk has various elements." Understand as seeds. The elements of gold, etc., do not exist in their own nature, because they are contradictory. Even if a part of the tree trunk is small, because the intentions of many meditators are different, yogis, through the difference of special intentions, fully understand them as the element of gold, the element of silver, the element of bronze, etc. Because they are contradictory, it is thought that they do not exist in their own nature. Because the intentions of meditators are different, this is like generating intention towards unpleasant things, but not generating intention towards it alone.
Chinese
这就是所说之义。事物在随顺不同的显现时，不会完全转变成自身的体性，因为一个事物不可能同时是另一个事物的体性。如果极微的八种物质必定同时产生，那么风怎么会有颜色呢？或者说，如果存在液体等因素，那么在坚硬等事物中也能观察到液体等，因此如果说之前就存在这些，那么与什么相关联会导致风的颜色被观察到呢？没有任何因素存在，因此应该如何解释风有颜色呢？对此，应该相信这个道理，而不是去推测它。对于隐蔽的事物，可以通过两种方式来理解：推测和可信的教证。因此，在这里不可能进行刚才所说的推测，只能通过成为可靠依据的可信之语来理解。应该理解为这个道理是由极度可信的人所说的，而不是通过推测来证明的。或者说，不仅仅是应该相信，那么是什么呢？也是可以推测的。因为混合地执持气味，也就是说，由于风与带有气味的物质混合，从气味中而来，并且执持气味，而且气味到来时也不会混淆颜色。颜色会在颜色的界限内混淆气味，但气味不会在颜色中混淆，因此应该理解为哪里有气味，哪里就有颜色。具有六种、七种和八种物质，也就是说，在颜色的界限内没有气味和味道，因此与感官和声音分离的就是具有六种物质。具有身体感官的就是具有七种物质。具有其他感官的就是第八种物质。说道：颜色中没有感官，没有声音的极微尘是六种物质。具有身体感官的是七种物质，具有其他感官的是常有八种物质。就是这样说的。如果这些带有声音，那么就具有七种、八种和九种物质。实际上与已经解释过的内容相似。
English
This is what is being said. When things follow different appearances, they do not completely transform into their own nature, because it is not reasonable for one thing to be the nature of another simultaneously. If the eight substances of atoms necessarily arise together, then how does wind have color? Or, if there are factors such as liquidity, then liquidity and so on can be observed in hard things and so on, so if it is said that they existed before, then what association would cause the color of wind to be observed? There is no factor, so how should it be explained that wind has color? To this, one should believe this reason, not speculate about it. For hidden things, one can understand in two ways: inference and reliable testimony. Therefore, here it is impossible to make the inference just mentioned, and one can only understand through reliable words that have become a reliable basis. It should be understood that this reason is spoken by extremely reliable people, not to be proven by inference. Or, it is not only to be believed, then what is it? It is also to be inferred. Because it holds the smell in a mixed way, that is, because the wind mixes with substances with smell, comes from the smell, and holds the smell, and when the smell comes, it does not confuse the color. Color will confuse the smell within the boundary of color, but the smell will not confuse in the color, so it should be understood that where there is smell, there is color. Having six, seven, and eight substances, that is, in the boundary of color, there is no smell and taste, so what is separated from the senses and sound is having six substances. Having the body sense is having seven substances. Having other senses is the eighth substance. Said: In color there is no sense, the atom without sound is six substances. Having the body sense is seven substances, having other senses is the constant eight substances. That's how it is said. If these have sound, then they have seven, eight, and nine substances. In fact, it is similar to what has already been explained.
Chinese
因此，那已经说过相似的事物，就是已经说过相似的本身。因为表达会变成无意义，所以也不说了。再说，什么“在此”是指微尘具有八种实体。所谓“唯有实体被认为是实体”，是指用“实体”这个词只表达地等自己的特征，而不是生处的自己的特征。然而，所谓“生处的实体”，是指生处的众多自身特征中的同一个，例如，以二十种差别来区分，就是色蕴等。如果唯有实体被认为是实体，那么，如果唯有实体被实体的词所指代，而不是生处的自身特征，那么就是这样，并且说得太少了，因为那个微尘还有八、九、十、十一之外的其他不同的实体，因为形状也是微尘聚集而成的。对于沉重和轻盈，任何一种地，以及柔软和粗糙，也必然存在任何一种，因为组合的色法没有脱离沉重和轻盈，或者柔软和粗糙的。寒冷、饥饿和口渴对于所有微尘来说是不可能的，所以才说了“对于一些”。然而，关于生处，将会详细阐述，如果以生处的自身特征为主而说为实体，而不是实体的自身特征。所谓“具有四种实体”，为什么呢？因此，说了不仅是由生处变化而来，而且所有生处也是触的生处。所谓“作为所依的是什么”，是指地等，那是作为因的色的所依。所谓“作为能依的是什么”，是指作为因的色。这样一来，形状就属于色的生处，而沉重等则属于触的生处，因此没有说太少或太多。如果所依……