Tibetan
་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ཀྱང་མཐར་གྱིས་པར་གྱུར་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དབང་པོ་སྤོ་བར་བྱེད་ལ། དབང་པོ་འཕོས་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོར་ཡང་གྱུར་ནས་མཐར་གྱིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་བརྒྱད་དག་གམ། དགུ་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བདེ་བའི་དབང་པོས་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྟེ། ཡང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་ལས་ཉམས་འགྱུར་དང་པོ་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དབང་པོའི་སྐབས་སུ་དབང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དབང་པོ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་སྲོག་དང་ནི། །ཡིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་གསུམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། འདི་དག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་གཉིས་ག་ལས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་མ་ངེས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མི་སྲིད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ དང་མི་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་ནི་སྐྱེས་ནས་གནོད་པ་བྱས་པའམ། ནད་ཀྱིས་ཆུད་ཟོས་པ་དག་གོ །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་འདི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་མོད་ཀྱི་འདི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་མེད་དོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ས་འཕོས་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་སྐྱེས་ཀྱང་སྔར་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་མེད་ལ། མི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་འཕོས་པས་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་བདེ་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་དང་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་མི་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གཏང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་མི་ལྡན་ ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཐོབ་པར་དང་མ་ཉམས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པ་དང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་ལྡན་ནོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་ལྡན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལྡན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་པ་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་ལུས་ལྡན་ལ་བཞི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་བདེ་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་བཞི་དག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མིག་སོགས་ལྡན་ལ་ ལྔ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་དེ་དག་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བདེ་ལྡན་ཡང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི། བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་འོག་མ་པའི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱོར་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འོག་མར་སྐྱེས་པ་ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་ལྡན་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་བདུན་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་དང༌། ཡིད་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་བདུན་དང་ལྡན་ནོ། །དབང་པོ་ལྷག་མ་འཁྲུལ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མོའི་དབང་སོགས་ལྡན་བརྒྱད་དང༌།། གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཕོ་དང༌། མོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོ
Chinese
因为不可能的缘故。虽然是这样，然而即使他是根器迟钝者，最终也会变成渐进者，从而获得不来果。从那（不来果）完全退失，依靠无与伦比（的力量），就能转移根器。根器转移后，也会变成根器敏锐者，以渐进的方式获得不来果。如果进入第九个解脱道，即禅定的正行，那么不来果是通过八个还是九个（解脱道）获得的呢？如果认为通过世间的离欲，以乐受的根获得后完全退失，又以意乐和舍受获得呢？因此，才说了“以离欲为先导”。完全不退失的原因是，以“他的离欲”等来说明。通过世间和出世间的两种道获得，因此离欲是所依，将会解释说不是从果的最初退失。因此，不会从那（离欲）退失。在根器的章节中，应该考察所有根器的法，因此也应该考察“与多少根器相应”这个问题。舍、命、意等将会详细阐述，只有不食者才会与三者相应，但并非只与这些相应。这些是互相缺少就不能相应的。为什么呢？因为它们遍及所有地和有情所依。像这样，信心等虽然遍及所有地，但并非遍及所有有情的身体。而信心等之外的其他（法）则两者都不遍及。因此，其余的（法）是不确定的，舍等三者之外的那些，有相应的，也有不相应的。其中，眼、耳、鼻、舌的根器与无色界所生者不相应，因为离色欲者生于彼处，所以不可能有色。在欲界中，谁没有
English
Because it is impossible. Although it is so, even if he is a dull faculty, he will eventually become a gradual one, thereby attaining the fruit of non-return. Having completely fallen away from that (fruit of non-return), relying on the incomparable (power), one can transfer the faculties. After the faculties are transferred, one will also become a sharp faculty, and in a gradual way, attain the fruit of non-return. If one enters the ninth path of liberation, that is, the actual practice of meditation, then will the fruit of non-return be attained through eight or nine (paths of liberation)? If it is thought that one obtains it through worldly detachment, with the faculty of pleasure, and then completely falls away, and then obtains it with mental pleasure and equanimity? Therefore, it is said, "With detachment as the leader." The reason for not completely falling away is explained by "his detachment," etc. Through the two paths of worldly and transcendental, detachment is obtained, therefore detachment is the basis, and it will be explained that it is not from the initial falling away from the fruit. Therefore, one will not fall away from that (detachment). In the chapter on faculties, all the dharmas of the faculties should be examined, so the question of "corresponding to how many faculties" should also be examined. Equanimity, life, and mind, etc., will be explained in detail. Only the non-eater will correspond to the three, but it is not only these that correspond. These are mutually lacking and cannot correspond. Why? Because they pervade all grounds and sentient beings' supports. Like this, although faith, etc., pervade all grounds, they do not pervade all sentient beings' bodies. And other (dharmas) other than faith, etc., do not pervade both. Therefore, the remaining (dharmas) are uncertain. Those other than the three, equanimity, etc., are sometimes corresponding and sometimes not. Among them, the faculties of eye, ear, nose, and tongue do not correspond to those born in the formless realm, because those who are detached from the desire for form are born there, so form is impossible. In the desire realm, who does not
Chinese
所谓与不具足衰损等，是指对于那些如侏儒等在特定情况下未生者，以及盲人等后来也未生者，是不具足的。所谓衰损，是指生后受到损害或被疾病侵蚀者。单独提到身体的官能，是因为在欲界中，凡未获得者以及与衰损者不具足，这剩余部分只存在于眼等，而不是身体的官能。身体的官能是在无色界中错乱的。关于男根和女根，虽然像眼等一样错乱，但这里有区别，即在色界中也没有男根和女根。所谓与不具足乐受和第四禅以及生于无色界的异生，是因为在第三禅之上没有乐受，并且由于转生，完全舍弃了属于第三禅的乐受。圣者虽然生起，但仍然具有先前生起的第三禅的无漏乐，因为那些无漏法不是应该舍弃的，所以没有舍弃，并且因为是不具足，所以转生也不会舍弃。因此，为了区别于圣者，才说了“异生”。所谓与意乐受，圣者虽然生于第二禅之上，但具有无漏的意乐受，所以特别说了“唯有异生”。所谓苦受等，苦受唯属于欲界，因此与苦受以及色界和无色界所生者不具足。不具足不乐受和离贪的原因与前面相同。所谓与信等，广说，信等都是纯粹的善法，因此对于那些完全具备大邪见者，会普遍行持。所谓与遍知官能，因为是无漏法，所以与异生不具足。舍弃见道的
English
That which is called not possessing defects and so forth, refers to those who, like dwarfs and so on, are not born in certain circumstances, and those who, like the blind, are not born even later, are not in possession of them. Defects refer to those who are harmed after being born or are consumed by illness. The separate mention of the physical faculty is because in the desire realm, those who have not obtained it and those who are defective do not possess it, and this remainder exists only in the eyes and so on, and not in the physical faculty. The physical faculty is confused in the formless realm. Regarding the male and female faculties, although they are confused like the eyes and so on, there is a difference here, in that there are no male and female faculties even in the form realm. That which is called not possessing the pleasure faculty and the fourth dhyana and the ordinary being born in the formless realm, is because there is no pleasure faculty above the third dhyana, and because of transmigration, the pleasure faculty belonging to the third dhyana is completely abandoned. Although the noble one arises, he still possesses the uncontaminated pleasure of the third dhyana that was previously generated, because those uncontaminated dharmas are not to be abandoned, so there is no abandonment, and because it is not possessed, transmigration does not abandon it either. Therefore, in order to distinguish from the noble one, the term "ordinary being" is used. That which is called possessing mental pleasure, although the noble one is born above the second dhyana, he possesses the uncontaminated mental pleasure, so it is specifically said "only the ordinary being." That which is called the suffering faculty and so on, the suffering faculty belongs only to the desire realm, so those born in the desire realm, the form realm, and the formless realm do not possess it. The reason for not possessing displeasure and detachment is the same as before. That which is called possessing faith and so on, is explained extensively, faith and so on are purely virtuous dharmas, so those who are completely endowed with great wrong views will practice them universally. That which is called possessing the faculty of complete knowledge, because it is uncontaminated, it is not possessed by ordinary beings. Abandoning the path of seeing