Tibetan
་སེམས་ཏེ་སེམས་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ནི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་འདི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་དམིགས་པའམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་གོམས་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གསུམ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་གཅིག་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། རང་གི་གསུམ་དང་གཟུགས་གཏོགས་གཅིག །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་གསུམ་ དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་གཅིག་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས། རང་གི་གསུམ་དང་གཟུགས་གཏོགས་གཅིག །དྲི་མེད་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང་བདུན་དང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བཞི་དང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་དག་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་སེམས་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་དང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། སེམས་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དག་གིས་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་དག་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་ བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་བ་ཉིད་བ་ཞིས་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགེ་བ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ལྔ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྔ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཁམས་ལས་སྐྱེས་རང་གི་དང༌། །འོག་གསུམ་གོང་གཅིག་དྲི་མེད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་གསུམ་དང་འོག་མའི་གསུམ་ནི་རང་གི་དང་འོག་གསུམ་སྟེ། རང་གི་དང་འོག་མ་གསུམ་དང་གོང་མ་གཅིག་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁམས་འོག་མ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོ
Chinese
心，即十六种心。据说这些是缘于十六种法。而所谓“此有多少微细”，是指此法有多少与该心相应的微细，通过缘或相应而得以扩展，这需要考察。“苦因见习故，当舍欲界生。” 这句话的意思是，通过见苦和集，以及通过修习而应舍弃的，即在欲界中行持的那些。这是词语的总结。所谓“那是词语的组合方式”，指的是自己的三种和属于色界的一种，以及无垢。即：自己的三种和属于色界的一种，称为无垢。这些是自己的三种和属于色界的一种，既是无垢，也是识，所以说：自己的三种和属于色界的一种，无垢识，这是它们的行境。简而言之，苦和集被称为扩展，即在欲界中行持的苦和集，通过见而应舍弃的微细，按照次第，有十种和七种，以及与它们一同生起的，以及通过它们获得的随行等等，以及通过修习而应舍弃的四种微细，以及与它们一同生起的，以及通过它们获得的随行等等，以及所有具有染污的色，以及其他非烦恼性的法，这些法是五种心的对境。如果是哪些的对境呢？是自己的三界，即指前面所说的，在欲界中行持的苦和集，通过见而应舍弃的那些。如何呢？简而言之，通过见苦而应舍弃的是：通过见苦而应舍弃的遍行和非遍行，以及相应的，以及通过见集而应舍弃的遍行和相应的，以及通过修习而应舍弃的善法和生于欲界的世间道，在缘于欲界行持之法的状态下，或者生于色界而对欲界
English
mind, that is, the sixteen minds. It is said that these are focused on the sixteen dharmas. And what is called "how many subtleties are there in this" refers to how many subtleties corresponding to that mind are in this dharma, which can be expanded through conditions or correspondence, which needs to be examined. "Because of seeing and practicing suffering and cause, one should abandon what is born from the desire realm." This sentence means that through seeing suffering and accumulation, and through cultivation, what should be abandoned is what is practiced in the desire realm. This is the summary of the words. What is called "that is the way the words are combined" refers to one's own three and one belonging to the form realm, and the stainless. That is: one's own three and one belonging to the form realm are called stainless. These are one's own three and one belonging to the form realm, which are both stainless and consciousness, so it is said: one's own three and one belonging to the form realm, stainless consciousness, these are their objects. In short, suffering and accumulation are called expansion, that is, the suffering and accumulation practiced in the desire realm, the subtleties that should be abandoned through seeing, in order, there are ten and seven kinds, and those that arise together with them, and the accompanying things obtained through them, etc., and the four subtleties that should be abandoned through cultivation, and those that arise together with them, and the accompanying things obtained through them, etc., and all the forms with defilements, and other non-afflictive dharmas, these dharmas are the objects of the five minds. If so, whose objects are they? They are one's own three realms, that is, referring to what was said earlier, the suffering and accumulation practiced in the desire realm, those that should be abandoned through seeing. How is it? In short, what should be abandoned through seeing suffering is: the pervasive and non-pervasive that should be abandoned through seeing suffering, and the corresponding, and the pervasive and corresponding that should be abandoned through seeing accumulation, and the virtuous dharma that should be abandoned through cultivation and the worldly path born in the desire realm, in the state of focusing on the dharma practiced in the desire realm, or born in the form realm and towards the desire realm.
Chinese
在见道位，色界中所行修所断的唯一，以及无漏法与法智品类相应，是五种心的所缘。欲界中所行的灭道所见的断心不是所缘，因为缘无漏的心缘灭道，所以缘有漏的也仅仅缘灭道所断。也不是上地的烦恼，因为不是缘下地。无色界中所行也不是善，因为远离的缘故。同样，集见所断也分为集见所断两种，苦见所断与一切行相相应，修所断的善，以及色界中所行修所断的唯一和无漏法，是五种的所缘。这里的解释也如前一样。修所断的，以及苦和集见所断的心与一切行相相应，修所断的随其所应的善和不善以及无记，以及色界中所行修所断的唯一，以及无漏法，仅仅是五种的所缘，如前一样叙述。 "色界所生自己的，下三地上一地无垢的"。 所谓自己的三地和下地的三地是自己的和下三地，自己的和下三地和上一地，以及无垢，这样组合词语。这三种法就是色界中所行，是苦和集见以及修所断，因为是这些的场合。这些是八种心的所缘，即自己的界的三种，所谓这些本身，是苦和集见以及修所断，如前一样解释。下地的三种，所谓这些本身，是苦和集见所见。
English
In the stage of view, the only thing to be abandoned by cultivation in the form realm, and the undefiled that is in accordance with the Dharma-knowing category, is the object of the five minds. The minds to be abandoned by seeing cessation and the path, which are practiced in the desire realm, are not the object, because the minds that focus on the undefiled focus on cessation and the path, so those that focus on the defiled also only focus on what is to be abandoned by seeing cessation and the path. It is also not the afflictions of the higher grounds, because it is not focused on the lower grounds. What is practiced in the formless realm is also not virtuous, because it is far away. Similarly, what is to be abandoned by seeing the origin is also divided into two types of what is to be abandoned by seeing the origin, what is to be abandoned by seeing suffering is in accordance with all aspects, the virtuous to be abandoned by cultivation, and the only one to be abandoned by cultivation in the form realm and the undefiled, are the objects of the five only. The explanation here is also the same as before. What is to be abandoned by cultivation, and the minds to be abandoned by seeing suffering and the origin are in accordance with all aspects, the virtuous and non-virtuous and unspecified to be abandoned by cultivation as appropriate, and the only one to be abandoned by cultivation in the form realm, and the undefiled, are only the objects of the five, and should be described as before. "Born from the form realm, one's own, the lower three grounds, the upper one ground, the stainless." The so-called three grounds of one's own and the three grounds of the lower grounds are one's own and the lower three grounds, one's own and the lower three grounds and the upper one ground, and the stainless, thus combining the words. These three dharmas are what is practiced in the form realm, which are suffering and seeing the origin and what is to be abandoned by cultivation, because it is the occasion for these. These are the objects of the eight minds, namely the three of one's own realm, so-called these themselves, are suffering and seeing the origin and what is to be abandoned by cultivation, and should be explained as before. The three of the lower grounds, so-called these themselves, are suffering and seeing the origin.
Tibetan
ང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའམ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གཅིག་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས། །གསུམ་དང་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་གསུམ་གསུམ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པར་གཉིས་དང༌། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཉིས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་ཀུན། །རང་གིས་ཀླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་ཀླ་གས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤུགས་ཀྱིས་ན་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་གིས་བསྣན་པ་ནི། རང་གིས་ཀླགས་པ་སྟེ། རང་གིས་ཀླགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རང་གིས་ཀླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཀླགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་རིས་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་ པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་དེ་དང་འ