Tibetan
ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཀུན་གྱིས་ཀུན་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིས་དུ་མ་དུས་གསུམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་དང་ལྡན་ཏེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་ངམ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དེས་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དུས་སུ་འཕོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དམ་འཆའོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདིའི་མགོ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་རྟག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་བྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདས་པའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་ལྟ་བའི་བློ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་བྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་སྨོས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཞལ་ནས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་འདས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨིན་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འགྱུར་བ་ན་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འདོར་ཞིང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་འཐོབ་བོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་འདས་པའི་དུས་སུ་འགྱུར་བ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདོར་ཞིང་འདས་པའི་དངོས་པོ་འཐོབ་པོ། །གསེར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབྱིབས་དང་ཡོན་ཏན་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལས་གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཅིག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བུད་མེད་ཅིག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན། བུད་མེད་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་དེ་གནས་སྐབས་གང་ན་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ན་བྱེད་པ་དེ་ན་ནི་ད་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །གང་ན་བྱས་ནས་འགགས་པ་དེ་ན་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་ པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ནས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ནས། འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་སྟོན་གྱི་རྫས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་ཀྱི། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་ལུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རི་ལུ་གཅིག་གི་ཤོ་མིག་ཏུ་བཞག་ཅིང་གནས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱའི་ཤོ་མིག་ཏུ་བཞག་ན་བརྒྱ། སྟོང་གི་ཤོ་མིག་ཏུ་བཞག་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་གཞན་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྔ་མ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དང
Chinese
是说不是具有实物之果。其余一切皆具一切。 说是具有见等多种三时者，也完全具有三时之五种事物，是说完全具有的总结语。 为什么呢？因为是烦恼的总集之故。 说是这些都是缘于近取五蕴之故，一切皆会发生。 如何与过去和未来的事物，或与过去和未来的微细者相连或分离呢？如何安立于未舍弃和舍弃的阶段呢？ 说是具有有为法之相之故，就像这样，有为法的生等诸行，是为了使时节变迁而进入的，因此立誓说它们不是常恒的。 诸比丘，如果说这部经的开头是这样说的：色，过去和未来也是无常的，何况现在发生的呢？ 圣声闻具足听闻，如此见者，不会观过去之色，不会对未来之色感到欢喜，而是为了对现在之色生起厌离，离欲和止息而进入的。 如果没有过去之色，那么圣声闻具足听闻者也不会不观过去之色，因为什么缘故有过去之色，所以圣声闻具足听闻者不观过去之色。 如果没有未来之色，那么圣声闻具足听闻者也不会不欢喜未来之色，因为什么缘故有未来之色，所以圣声闻具足听闻者不欢喜未来之色。 诸比丘，如果说没有现在之色，这是广说的。 圣声闻具足听闻者也不会不观过去之色，这是因为没有对境，所以圣声闻对...
English
It is said that it is not the one with the fruit of reality. The rest all possess all. It is said that those with various views, etc., of the three times also fully possess the five kinds of things of the three times, which is the concluding statement that they fully possess. Why? Because it is the general collection of afflictions. It is said that these are all aimed at the five aggregates of close grasping, so everything will happen. How are they connected or separated from the past and future things, or from the past and future subtle ones? How are they established in the stages of not abandoning and abandoning? It is said that because they possess the characteristics of conditioned phenomena, just like this, the characteristics of conditioned phenomena, such as birth, etc., are entered into in order to make the seasons change, therefore it is vowed that they are not permanent. Monks, if it is said that the beginning of this sutra is said like this: Form, the past and the future are also impermanent, what more to say about what is happening now? The noble disciple who possesses hearing, seeing in this way, will not look at the past form, will not rejoice in the future form, but enters in order to generate aversion, detachment, and cessation towards the present form. If there is no past form, then the noble disciple who possesses hearing will also not not look at the past form, because for what reason there is past form, therefore the noble disciple who possesses hearing does not look at the past form. If there is no future form, then the noble disciple who possesses hearing will also not not rejoice in the future form, because for what reason there is future form, therefore the noble disciple who possesses hearing does not rejoice in the future form. Monks, if it is said that there is no present form, this is spoken extensively. The noble disciple who possesses hearing will also not not look at the past form, this is because there is no object, so the noble disciple towards...
Chinese
在那分离之时，不会生起不看已逝之境的心念，这是因为，当观看已逝之色时，就会对其产生贪执。所谓的“极喜”就是极度渴望。诸比丘，如果现在产生的色不存在，那么圣声闻具足听闻者，也不会为了对现在产生的色生起信心、离欲、止息而进入，这没有说，是因为两者都已完全成立的缘故。所谓的“二者之故”，是为了极度显示前者是佛陀亲口所说。现在是从名相的角度，而不是从佛陀亲口所说，所以有所不同。意识所缘的过去和未来二者，不会依赖。因此，因为没有所缘，所以也不会成为识，这是因为如果存在所识之物，才能成为识。对此的论证是，意识唯一缘于存在之物，因为是所缘的自性，如同眼识一样。所谓的“果之故”，善与不善之业已逝去，是其自性存在，因为成熟之时会产生果报，如同现在一样。所谓的“事物会改变”，是指过去、未来和现在的事物会改变。所谓的“物质不会改变”，意思是色等自身的体性不会改变。未来变为现在的时侯，会舍弃未来的事物，而获得现在的事物。现在变为过去的时候，会舍弃现在的事物，而获得过去的事物。黄金和牛奶这两个例子，是为了说明形状和功德会依次改变。体性改变是指依赖于获得体性的进入而进行命名。因此，当法进入各个时期时，已逝的体性
English
At the time of that separation, the thought of not looking at the past realm will not arise, because when one looks at the past form, one will become attached to it. The so-called "extreme joy" is extreme desire. Monks, if the form that arises now did not exist, then the noble hearer who possesses hearing would not enter in order to generate faith, detachment, and cessation towards the form that arises now. This is not mentioned because both are completely established. The so-called "reason for both" is to extremely show that the former was spoken by the Buddha himself. Now it is from the perspective of names, not from the Buddha's own words, so there is a difference. The consciousness that is the object of the past and the future will not depend on either. Therefore, because there is no object, it will not become consciousness, because if there is something to be known, it can become consciousness. The proof for this is that consciousness only arises from existing things, because it is the nature of the object, just like eye consciousness. The so-called "reason for the fruit" is that the past good and non-virtuous actions exist in their own nature, because when they mature, they will produce results, just like now. The so-called "things will change" means that past, future, and present things will change. The so-called "matter will not change" means that the nature of form, etc., will not change. When the future becomes the present, the future things will be abandoned, and the present things will be obtained. When the present becomes the past, the present things will be abandoned, and the past things will be obtained. The two examples of gold and milk are to illustrate that shapes and qualities will change in order. The change of nature refers to the naming based on the entry of obtaining the nature. Therefore, when the Dharma enters each period, the past nature
Chinese
且具有。并非不具有未来和现在发生的体性，这是广说的。获得体性进入，是安立为具有体性，并非不具有其他的，这是“不离”的同义语。因此，譬如男子对一女子贪着，对于其余的没有离贪一样，这是用譬喻来说明的。如果他对一女子特别执着，那么对于其余的女子只有贪着的获得，而不是普遍产生一样。转变状态者，是观待状态而说名言的，即法在哪个状态不作事，那个状态就叫做未来，哪个状态作事，那个状态就叫做现在，哪个状态作了之后灭尽，那个状态就叫做过去。因此，从状态到状态，从其他状态的门径，到未来状态，叫做未来，到过去状态，叫做过去，显示各不相同，不是从其他实体的门径，因为到达未来等状态没有体性的差别，只是显示未来等的声音而已，这是同义语。因此，譬如“一”这个数字，是广用譬喻来说明的。譬如把“一”放在个位上，安立在一个位置上就叫做“一”，同样，放在百位上就叫做“百”，放在千位上就叫做“千”一样，这是观待不同状态而说的，不是它的自性变成其他的。那么是什么呢？只是从不同状态的差别产生诠释数字的其他名称而已。观待先前和后来而说各不相同，就是观待先前和后来而说过去、未来和现在，这是同义语，即观待先前的过去和现在才叫做未来，观待先前的过去和后来的未来才叫做现在，观待后来的现在和未来才叫做过去。因此，其他和
English
And it possesses. It is not that it does not possess the characteristics of the future and the present, this is extensively stated. Obtaining the entry of characteristics is establishing as possessing characteristics, it is not that it does not possess others, this is a synonym for "not separated." Therefore, for example, just as a man is attached to one woman, and is not separated from attachment to the rest, this is illustrated with a metaphor. If he is particularly attached to one woman, then for the rest of the women, there is only the attainment of attachment, but not universal arising. A changing state is naming based on the state, that is, in which state a dharma does not act, that state is called the future, in which state it acts, that state is called the present, and in which state it ceases after acting, that state is called the past. Therefore, from state to state, from the gateway of other states, to the future state, it is called the future, to the past state, it is called the past, showing each is different, not from the gateway of other entities, because there is no difference in characteristics upon reaching the future and other states, it is only showing the sound of the future and others, this is a synonym. Therefore, for example, the number "one" is extensively illustrated with a metaphor. For example, if "one" is placed in the ones place, and established in one position, it is called "one," similarly, if it is placed in the hundreds place, it is called "hundred," if it is placed in the thousands place, it is called "thousand," this is said in relation to different states, it is not that its own nature becomes other. Then what is it? It is only that other names that explain numbers arise from the difference of different states. Saying each is different in relation to the former and the latter, that is, saying past, future, and present in relation to the former and the latter, this is a synonym, that is, it is called the future in relation to the former past and present, it is called the present in relation to the former past and the latter future, it is called the past in relation to the latter present and future. Therefore, other and