Tibetan
ན། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གང་ཞིག་དེ་མི་ཤེས་ན་ལམ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཅི་དེས་ལམ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནམ། དེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་དྲིས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བས་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲ་བས་ཆོས་གང་དག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མང་མོ་ཞིག་ཡོད་ན་གང་དག་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་དྲི་བ་ཁོ་ནས་དྲིས་པ་དེའམ་ཆོས་དེ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་མང་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདྲིའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མདོ་འདི་ནི་ཚིག་ཕལ་པ་ཡིན་པ་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བར་རྣམ་པར་གཞག་ནས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར། ཅི་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་དྲིས་ན། ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་པས་ནི་བདེ་བའམ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བདག་རགས་པ་ཡིན་པར་ཤས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ནས་མེད་པ་ཞིག་གམ། དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ པ་ཞིག་གམ། དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱང་གཞན་ལ་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དེས་བཅིངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བས་ང་རྒྱལ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱི་པའིའམ་སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་དང་ཉེར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་སྐྱེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་སྐྱེས་པ་མ་སྤངས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་ཏེ། ཐག་པས་གླང་བུ་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་དེ་སྐྱེས་མ་སྤངས་པའི་ཞེས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་སྔོན་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པས་ཡུལ་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དེ་དག་མ་འོངས་པས་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཞེས་
Chinese
那么，如何成为论藏的预言者呢？ 导师详细地说“什么”，如果不知道“什么”，就说出道路，难道这样就不会混淆道路了吗？ 我认为这是通过祈祷的方式提问。 就像说“说出道路”会变成说“哪条道路”一样，说“请讲法”也会变成说“哪些法”。 “因为问题本身就预示了这一点”的意思是，如果有许多法，那么仅仅通过提问“应该说哪些”就预示了那些法，因为预示了法很多。“如何通过提问而不是预言呢？”的意思是“通过提问就是预言”的同义词。 在这方面，从“这两者甚至没有稍微的提问，仅仅是祈祷而已”到“如何成为预言者”的说法是不合理的。 导师详细地说“仅仅从经部”，这部经是从普通的词语中区分出来，被认为是优美的组合而被诵读的。 完成了需要思考的行为后，会分别如实地体验到什么？ 是快乐还是痛苦？ 或者既不是快乐也不是痛苦？ 如果这样提问，因为需要思考的行为是善等不同的，所以通过完成需要思考的善行（有漏）会分别如实地体验到快乐或者既不是快乐也不是痛苦。 通过完成需要思考的不善行，会分别如实地体验到痛苦，应该区分开来并进行预言。 如果这样说“我认为我是粗大的”，这是指色。 “生命是其他的，身体也是其他的吗？”这句话之间的“之间”这个词，意味着详细区分的广泛出现，如来死后是不存在的吗？ 如来死后是存在也非存在的吗？ 如来死后既非存在也非不存在吗？ 身体就是生命吗？ 身体是其他的，生命也是其他的吗？所有这些都应该陈述。 那么
English
How then does one become a predictor of the Abhidhamma? The teacher elaborately stated "what," and if one does not know "what," and says to speak of the path, would that not confuse the path? I thought that it was asked through prayer. Just as saying "speak of the path" would become saying "which path," so saying "please teach the Dharma" would become saying "which Dharmas." "Because the question itself predicts it" means that if there are many Dharmas, then merely by asking "which should be spoken" it predicts those Dharmas, because it predicts that there are many Dharmas. "How is it not predicting by asking?" is a synonym for "predicting is by asking." In this regard, from "these two are not even slightly asking, but merely praying" to "how does one become a predictor" is not reasonable. The teacher elaborately stated "only from the Sutra," this Sutra is distinguished from ordinary words and is considered a beautiful composition and is recited. Having done the action to be contemplated, what will be distinctly and accurately experienced? Is it pleasure or pain? Or something that is neither pleasure nor pain? If asked in that way, because the actions to be contemplated are different, such as virtue, by doing the virtuous action to be contemplated (with outflows), one will distinctly and accurately experience pleasure or neither pleasure nor pain. By doing the non-virtuous action to be contemplated, one will distinctly and accurately experience suffering, and it should be distinguished and predicted. If one says, "I suspect that I am gross," that refers to form. The word "between" in the phrase "is life other, is the body other?" means the extensive occurrence of detailed distinctions, is the Thus-Gone one non-existent after death? Is the Thus-Gone one existent and non-existent after death? Is the Thus-Gone one neither existent nor non-existent after death? Is the body itself the life? Is the body other and the life other? All of these should be stated. Then
Chinese
因此，说“具有它”是指，应当知道这个人是被那个微细的增长所束缚的，这是它的定义。所谓的“自性烦恼”，自性是指对感受快乐等事物产生贪执，因为只缘于感受快乐的事物而生起，所以称为“自性烦恼”。因为以感受快乐的事物作为所缘而感到满足，所以慢也是自性之烦恼。同样，因为缘于感受痛苦的事物而生起嗔恨，所以嗔恨也称为自性之烦恼。普遍的烦恼是指见和怀疑等，因为是普遍的或一般的烦恼，所以是普遍的烦恼。这些会无差别地在感受快乐等事物上生起，因此，缘于它们而生起的烦恼称为普遍的烦恼。所谓的“过去和邻近”，是指过去和现在发生的。所谓的“贪、嗔、慢在何事物上生起”，广泛地出现是因为无差别地宣说，因此这些贪等，即使是第六意识的集合也可以，无论如何，从苦见所断到修所断之间，在三时的事物上生起的未断除的贪等，与那些事物的本体是相应的，就像用绳子把小牛拴在木桩上一样。因为它们是自性之烦恼，所以并非所有众生都会必然地全部产生，这指的是某些众生会产生某些烦恼。 因此，在“于何者生起未断除”中，也对那些进行了区分，之所以说“未断除”的区分，是因为如果先前与该事物相应的贪等被断除，那么它们就不再与该事物相应，因为断除后就不会在该境上增长了。所谓的“意之彼等未来与一切”，意之是指
English
Therefore, saying "possessing it" means that one should know that this person is bound by that subtle increase, which is its definition. The so-called "self-nature afflictions," self-nature refers to attachment to things such as experiencing happiness, because they arise only in relation to things that experience happiness, they are called "self-nature afflictions." Because one is satisfied by taking things that experience happiness as the object of focus, pride is also an affliction of self-nature. Similarly, because anger arises by focusing on things that experience suffering, anger is also called an affliction of self-nature. Common afflictions refer to views and doubts, etc., because they are common or general afflictions, they are common afflictions. These arise indiscriminately in things such as experiencing happiness, therefore, the afflictions that arise in relation to them are called common afflictions. The so-called "past and near" refers to the past and what is happening now. The so-called "greed, anger, and pride arise in what things," appearing extensively is because it is declared without distinction, therefore these greed, etc., even if it is the sixth collection of consciousness, in any case, from what is abandoned by seeing suffering to what is abandoned by cultivation, the undestroyed greed, etc., that arise in the three times of things, are corresponding to the essence of those things, just like tying a calf to a stake with a rope. Because they are afflictions of self-nature, it is not the case that all beings will necessarily produce all of them, which refers to some beings producing some afflictions. Therefore, in "what arises is not abandoned," those are also distinguished, the reason for saying the distinction of "not abandoned" is because if the greed, etc., that previously corresponded to that thing is abandoned, then they no longer correspond to that thing, because after abandonment, it will not grow in that realm. The so-called "mind of those future with all," mind of refers to
Tibetan
བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པ་རྣམས་ནི། གཞན་གྱི་རང་དུ་ས་པ་ཞེས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དེ་དག་གིས་ནི་རིས་ལྔ་པ་དུས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དག་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་འོངས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་ཞེས་སྨོས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མ་སྨོས་པ་ནི། མཐོང་སྤང་བྱ་ཉིད་ང་རྒྱལ་བཅས། །ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ང་རྒྱལ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་གིས་ནི་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་ དུས་ཁོ་ན་ན་རྣམ་པར་གནས་ལ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དག་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་ལྕམ་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཁོ་ནར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གི་དམིགས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཚོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་
Chinese
所说之事即是五识聚，被称为“他之自性”，因为它们被安置于他处。此乃区分贪欲与嗔恚，因为慢心无疑是属于意的。未来的那些则与五类、三时的一切，以及自性如何完全具备。任何有漏之事物，即使其自性之烦恼并非与贪欲相应，嗔恚亦非与嗔恚相应，慢心亦非与慢心相应，此是不存在的。贪欲等未来之有漏事物，以自性如何而缘取的一切，乃是不可计量的。贪欲与嗔恚等未来之其他，仅与未来之事物相应，因为一切心与心所皆决定于所缘，故生起之法仅与未来之事物相应，因为五识聚之境乃是现在。说及贪欲与嗔恚等其他，而未提及慢心，是因为： “见断所断慢相应， 意识之境是此地。” 如是说故，慢心乃是属于意的境地。五识聚等，以“也”字，显示不仅是意的境地。那些不生之法，与三时之事物完全相应，那些不生之法仅于未来时安住，而彼等之所缘则会转变。与烦恼相应之不生之法，如同树木一般，仅安住于显现面向对境。如此，不生之法并非缘取所缘而生起。因此，某些之所缘是过去，某些是现在，某些是未来。彼等并非仅因所缘不生而不生，而是因为因缘不具足。结论是，聚合是具有暂时性果报的。
English
The matter spoken of is the five aggregates of consciousness, which are called "other's self-nature" because they are placed elsewhere. This is to distinguish between desire and anger, because pride is undoubtedly of the mind. Those of the future are fully endowed with all five classes, the three times, and how self-nature is. Whatever contaminated object is not associated with desire by its own characteristic afflictions, nor is hatred associated with hatred, nor is pride associated with pride, does not exist. All future contaminated objects such as desire, which are objects of self-nature, are immeasurable. Other future desires and angers are only associated with future objects, because all minds and mental events are determined by the object, so the phenomena that arise only correspond to future objects, because the object of the five aggregates of consciousness is the present. It is said of other desires and angers, but not of pride, because: "Pride associated with what is to be abandoned by sight and what is to be abandoned, The realm of mind consciousness is this place." As it is said, pride is the realm of the mind. The five aggregates of consciousness, etc., with the word "also," show that it is not only the realm of the mind. Those unborn dharmas are fully in accordance with all things of the three times, and those unborn dharmas abide only in the future time, and their objects will change. The unborn dharmas associated with afflictions, like trees, only abide in manifesting towards the object. Thus, the unborn dharmas do not arise by focusing on the object. Therefore, some objects are in the past, some are in the present, and some are in the future. They are not unborn only because the object is unborn, but because the causes and conditions are not complete. The conclusion is that the aggregate has temporary consequences.