Tibetan
ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཅི་མི་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ་དམན་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་གང་ལས་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདྲི་བ་འདི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དེ། ཅི་མི་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ཞིག་གམ་དམན་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འདྲི་བ་ལ་ནི་དམན་པའོ་ཞེ་འམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་བས་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་མི་ལ་ཡང་གཉི་ག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཕུང་པོ་དག་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྨྲས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞག་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིའི་དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཚན་དྲུག་པ་ཙམ་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གདགས་པ་ནས་ལམ་གདགས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གདགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡོན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་པོ་གཡོན་ཅན་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་འདྲི་བ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དྲི་བའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཙུན་པར་མས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཡོན་ཅན་དང་གཡོ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདྲིའི་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། གཡོན་ཅན་དང་གཡོ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་གྱི། གང་དག་བཤད་པར་བྱ་བ་ཞེས་འདྲི་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ གཡོན་ཅན་གཡོ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདྲི་བ་ཡི
Chinese
然而，例如，如果问“识是因还是果”，那么相对于因和果来说，既是因也是果，这就像所谓的“一概而论”。如果问“这个人是特别优秀还是低劣”，回答说“相对于什么而问”，然后进行回答，这种说法是不合理的。因为这样提问应该一概而论。论师以“对于单一的提问”等来建立分别说者的宗义。如果单一地提问“这个人是仅仅优秀还是仅仅低劣”，那么不能单一地回答“是低劣的”或者“是优秀的”，应该区分“相对于什么而问”，然后进行回答才是合理的。对于“人也有两者”等广说是不合理的。他自己也说了：“蕴之外没有其他的有情”。论师说了“应该提出的问题是什么”。分别说者的观点中四种例子的陈述已经结束。所谓的“法论者们”是指那些只承认六部法论的人。从苦谛的安立到道谛的安立，就是安立四圣谛，就像经中所说的那样。所谓的“因为具有意义”是指“因为具有意义且正确”的同义词。所谓的“狡猾的”是指提问者是狡猾的，具有扰乱他人意图的想法，对于这样的提问，也应该进行区分，要知道这是应该回答的问题的词语本身。比丘尼在什么时候广说，什么时候狡猾和不狡猾的这二者，稍微也无法提问的法，请您宣说，仅仅是祈请而已。对于狡猾和不狡猾的这二者，法就是色等，具有详细的分类，这些广大的法，稍微也没有回答，仅仅是提问“哪些应该宣说”，那么这怎么是狡猾和不狡猾的这二者的提问呢？
English
However, for example, if asked, "Is consciousness a cause or an effect?" then relative to cause and effect, it is both a cause and an effect, which is like the so-called "general statement." If asked, "Is this person particularly excellent or inferior?" and answered by asking, "Relative to what are you asking?" and then answering, this statement is unreasonable. Because this kind of question should be answered with a general statement. The teacher establishes the tenets of the Vaibhashikas with "For a single question," etc. If asked singularly, "Is this person only excellent or only inferior?" then one cannot singularly answer, "Is inferior" or "Is excellent," one should distinguish "Relative to what are you asking?" and then it is reasonable to answer. It is unreasonable to speak extensively about "People also have both." He himself also said, "There is no other sentient being outside of the aggregates." The teacher said, "What is the question that should be posed." The statement of the four examples in the view of the Vaibhashikas has ended. The so-called "Dharma masters" refers to those who only acknowledge the six Dharma treatises. From the establishment of the suffering truth to the establishment of the path truth is the establishment of the four noble truths, just as it is said in the sutras. The so-called "because it has meaning" is a synonym for "because it has meaning and is correct." The so-called "deceitful" refers to the questioner being deceitful, having the intention of disrupting others' intentions, and for such questions, one should also distinguish, and know that this is the very word of the question that should be answered. When the Bhikshuni extensively speaks, at what time, the two, deceitful and non-deceitful, even slightly cannot question the Dharma, please explain, it is merely a request. For the two, deceitful and non-deceitful, the Dharma is form, etc., having detailed classifications, these vast Dharmas, there is not even a slight answer, it is merely asking, "What should be explained," then how is this the question of the two, deceitful and non-deceitful?