Tibetan
་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དྲན་པ་སྐྱེས་པའི་མཐུ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ལ་ལ་དྲན་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྫས་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པར་ དོགས་ནས། ཡང་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པ་དཔེ་གཞན་ཉེ་བར་འགོད་དེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་སྔར་བྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་འོ་ན་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་མདོ་ལས། གང་ཟག་འདིའི་འདོད་ཆགས་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ཀྱི། དེའི་ས་བོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དེ་ན་འདོད་ཆགས་དེའི་ཕྲ་རྒྱས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ས་བོན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེར་ནི་ས་བོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །འོ་ན་ནམ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཞིག་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་ཉལ་བ་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞིག་པ་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ས་བོན་ལ་བྱ་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕལ་ ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སྲིད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཐར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ལ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ནོ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལུས་དང་བཅས་པའོ། །རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ན་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འདག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་བསྣན་ཏེ། ལམ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བོར་ནས་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འདག་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་བདེན་པ་གང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ ཞུགས་པ་དེ་ནི་དེ་མཐོང་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐག་པར་མཐོང་བས་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ཕྱིས་ལམ་གོམས་
Chinese
如同由体验的觉知所生的忆念，其生起的力量并非转变为其他事物一般。有些人怀疑忆念的生起并非具有原因，而是其他的物质，因此，又例如“如同幼芽等”这样，为了阐述，引用其他的例子，例如由幼芽等稻谷先前生起，能够生起其他稻谷的力量，并非转变为其他事物一般。所谓“某者”，是指有部宗。如果认为“烦恼的随眠”是这样，那么，经中如何宣说烦恼本身是随眠呢？在《六六经》中说：“此人的贪欲在乐受中增长。”贪欲本身就是随眠，因为在乐受的境况中，贪欲普遍生起，所以这样说，但并非是它的种子，这是所思考的。因为说是“增长”，所以并非仅仅是随眠，因为说是“增长”，所以那是贪欲的随眠，但并非是贪欲。在那样的境况中，贪欲的随眠将会生起，所以种子将会生起，但并非已经生起，因此那里是说种子将会生起的境况，这是所思考的。如果问“何时增长”，这是“何时有随眠”的同义词。所谓“何时睡眠时增长”，意思是何时坏灭时增长。或者说，这是对因的近取，意思是随眠对因贪欲是近取的。贪欲是贪欲随眠的因，像这样，生起贪欲的能力，由贪欲所生，称为贪欲的随眠。这就是说，随眠这个词，有些是指种子，有些是指完全缠缚，是这样说的。那些大多是对等持具有贪欲，意思是那些大多是对与品尝相似的禅定具有贪欲。也有对宫殿等具有贪欲的，因此
English
It is like the memory arising from the knowledge experienced, the power of its arising not being transformed into other things. Some people doubt that the arising of memory does not have a cause, but is another substance, therefore, again, for example, "like sprouts, etc.," in order to explain, another example is cited, for example, the power of sprouts, etc., arising from the previously arisen rice grains, being able to generate other rice grains, not being transformed into other things. The so-called "someone" refers to the Sarvastivada school. If it is thought that "afflictions are latent," then how does the sutra itself say that afflictions are latent? In the Six-Six Sutra, it says: "This person's desire increases in pleasant feeling." Desire itself is latent, because in the situation of pleasant feeling, desire arises universally, so it is said, but it is not its seed, this is what is being thought. Because it is said to "increase," it is not merely latent, because it is said to "increase," so that is the latency of desire, but it is not desire. In that situation, the latency of desire will arise, so the seed will arise, but it has not already arisen, so there it is said that the situation in which the seed will arise, this is what is being thought. If you ask, "When does it increase?" this is a synonym for "When is there latency?" The so-called "When does it increase when sleeping?" means when does it increase when it is destroyed. Or, this is a close approximation to the cause, meaning that latency is a close approximation to the cause of desire. Desire is the cause of the latency of desire, like this, the ability to generate desire, born from desire, is called the latency of desire. That is to say, the word latency, some refer to the seed, and some refer to complete entanglement, it is said. Those are mostly greedy for equanimity, meaning that those are mostly greedy for samadhi similar to tasting. There are also those who are greedy for palaces, etc., therefore
Chinese
总的来说，这叫做“大部分”。这是向内观察自身，因为它是安住的自性。如果这样，解脱的念头就会靠近。世尊为了断除对它的欲望，因此宣说了诸如欲界的贪欲和有界的贪欲等等。那是对有界的贪欲，而不是对解脱的贪欲，因为对解脱来说，是对善法的欲望。仅仅身体是有界，这是论师的宗义。具有所依的等持，是指具有身体的等持。体验感受是因为远离了欲界的贪欲，所以仅仅身体体验感受，而不是欲妙。因此，显示说，那个贪欲是有界的贪欲，而不是欲界的贪欲。从法蕴中说，意思是认为不是从经部中说的。通过见苦所断的七种烦恼，是指有身见是作为果的五取蕴为对境，因此仅仅是通过见苦所断的。同样，边执见也是因为执着于蕴的常断二边。戒禁取也是因为以蕴为清净、解脱和出离的对境，因此不是通过见集所断的，同样，也应将其应用于通过见灭所断的烦恼。通过见道所断的烦恼是八种，这是加上了戒禁取。因为舍弃了道能清净，而相信其他戒禁能清净，从而邪入歧途，因此是通过见道所断的。任何烦恼对任何谛进行诽谤，那么见到那个谛就会断除那个烦恼，就像见到绳子而不再误以为是蛇一样。仅仅通过见到真谛就能断除烦恼，意思是认为不是通过串习而断除。见到真谛之后，要修习道。
English
Generally speaking, this is called "mostly." It is looking inward, because it is the nature of abiding. If so, the thought of liberation will be close. The Blessed One, in order to eliminate desire for it, therefore proclaimed such things as desire for the desire realm and desire for the realm of existence. That is desire for the realm of existence, not desire for liberation, because for liberation, it is desire for virtuous dharmas. The mere body is the realm of existence, this is the tenet of the masters. Samadhi with support means samadhi with the body. Experiencing feeling is because of being separated from desire for the desire realm, so only the body experiences feeling, not the qualities of the desire realm. Therefore, it is shown that that desire is desire for the realm of existence, not desire for the desire realm. Saying it is from the Dharma Abhidhamma means thinking that it is not said from the Sutra Pitaka. The seven afflictions to be abandoned by seeing the origin means that the view of the aggregates of existence takes the five aggregates of appropriation as its object, so it is only to be abandoned by seeing suffering. Similarly, the view of holding to extremes is also because it clings to the extremes of permanence and annihilation of the aggregates themselves. The holding to the supremacy of ethics and vows is also because it takes the aggregates themselves as the object of purification, liberation, and deliverance, so it is not to be abandoned by seeing the origin. Similarly, it should also be applied to the afflictions to be abandoned by seeing cessation. The afflictions to be abandoned by seeing the path are eight, which is added to by holding to the supremacy of ethics and vows. Because one abandons the path that purifies and believes that other ethics and vows can purify, thereby wrongly entering the wrong path, therefore it is to be abandoned by seeing the path. Whichever affliction slanders whichever truth, then seeing that truth will eliminate that affliction, just like seeing a rope and no longer mistaking it for a snake. Merely seeing the truths eliminates the afflictions, meaning it is thought that it is not eliminated through habituation. After seeing the truths, one must practice the path.