Tibetan
།ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྲ་རྒྱས་རང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་པའོ། །གང་ལ་ཉེ་བར་ བཏགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དངོས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཉེ་བར་གདགས་པས་ནི་ཐོབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོད་པའམ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྩེན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པའོ། །མཚན་ཉིད་པ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་ནི། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་ཕྱིར་དང༌། །སྒྲིབ་ཕྱིར་དགེ་དང་འགལ་ཕྱིར་དང༌། །དགེ་བའང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར། །ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །སྒྲིབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི། སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེའོ། །དགེ་དང་འགལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དག་དང་འགལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དག་དང་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ལ་དེ་དག་མེད་པར་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་ལ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འོན་ཏེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན། དགེ་བའང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར། །ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གང་ཞིག་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དམིགས་པ་འགྲུབ་པོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་ནི་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནུས་པའི་ངོ་བོའི་ས་བོན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དེ་རྟེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྔར་བྱུང་བས་བསྐྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉམས
Chinese
因此，具有随行（ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་，梵文：sānusaya）是指具有后续联系之义。所谓对欲的贪著的后续联系，即被称为随行的词语。而且，后续联系也与生起其他烦恼相符而存在。或者，随行本身就是后续的施加。断除具有随行，也即意味着不再施加该烦恼。或者，经部中出现的随行一词，是接近获得的一种假立，所谓存在于假立之中，即是假立者。那么，对何者假立呢？因此说，是对获得而假立。随行一词的实际含义是普遍缠缚。以假立而言，则指获得，因为它是随行的因。例如，火是痛苦感受的因，因此被称为痛苦，与此类似。在法称论中，随行一词的出现，是指唯有烦恼才是自性，所谓存在于自性中，或以自性而嬉戏，即是自性。那么，自性存在于何者之中呢？因此说，唯有烦恼。由于以对境和相应具备的方式而增长，因此，随行都是相应具备的。对于这个意义，有偈颂作为例证：心无烦恼故，障故违善故，善亦缘境故，此处非有随行。此偈的解释是：因为随行使心成为烦恼，所以不是相应具备者，不可能使心成为烦恼。遮障之词的解释是：不生起先前未有的善法。因为具有随行的心，不会生起先前未有的善法。违背善法之词的解释是：即使已生起的善法也会完全退失。随行与善法相违背，因为善
English
Therefore, having anusaya (ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་, Sanskrit: sānusaya) means having the meaning of subsequent connection. The subsequent connection of attachment to desire is called the word anusaya. Moreover, subsequent connection also exists in accordance with the arising of other afflictions. Alternatively, anusaya itself is the subsequent application. Abandoning having anusaya also means not applying that affliction subsequently. Alternatively, the word anusaya appearing in the sutras is a designation close to attainment, so-called existing in designation is the designator. Then, to what is it designated? Therefore, it is said to be designated to attainment. The actual meaning of the word anusaya is universal entanglement. In terms of designation, it refers to attainment, because it is the cause of anusaya. For example, fire is the cause of painful feeling, so it is called pain, similar to this. In the Dharma Abhidhamma, the appearance of the word anusaya means that only afflictions are the nature, so-called existing in nature, or playing with nature, is nature. Then, in what does nature exist? Therefore, it is said that only afflictions. Because it grows in the way of having objects and being correspondingly equipped, therefore, anusayas are all correspondingly equipped. For this meaning, there is a verse as an example: Because the mind has no afflictions, because of obstruction, because of opposition to virtue, and because virtue also depends on objects, here there is no anusaya. The explanation of this verse is: Because anusayas make the mind afflicted, so it is not correspondingly equipped, it is impossible to make the mind afflicted. The explanation of the word obstruction is: not arising previously non-existent virtue. Because the mind with anusaya does not arise previously non-existent virtue. The explanation of the word opposing virtue is: even the virtue that has already arisen will completely degenerate. Anusayas are opposed to virtue, because virtue
Chinese
因为从已生起的善法中完全退失，所以微细的随眠与善法相违。因此，“非相应”的说法，是因为心中没有这些，如前所说的烦恼等不可能存在。同样，如果与（烦恼）相应，那么这一切都是可以允许的。然而，如果非相应的（随眠）也这样，那么就是说非相应的（随眠） 也会使心变得烦恼，未曾生起的善法不会生起，并且也会从已生起的善法中完全退失。如果这样，那么这些非相应的（随眠）因为总是相近，善法也不会成为所缘。就像这样，这些非相应的（随眠）在烦恼的状态和其他状态下也存在。善法是所缘，也是所缘。因此，因为善法也是所缘，所以在这里：微细随眠非相应。这样的说法是成立的。论师说，分别说部的人说：心是烦恼的制造者等，这些所说是不成立的理由。谁认为微细随眠是非相应的，就是住子部。这个一切，就是指心烦恼等。认为只是由烦恼所造，就是说只是由遍行所造的同义词。遍行不是总是相近的，所以善法成为所缘是成立的。如果全面理解贪欲的微细随眠，与“连同微细随眠一起断除”的经文并没有矛盾。然而，如果变成微细随眠是非相应的，因此说微细随眠既不是相应的，也不是非相应的。这是为什么呢？因为它们不是其他实物。说能力本质的种子与贪欲等不是其他事物。身体是从所依的烦恼中产生的，由先前产生的烦恼所产生，是产生烦恼的力量，是产生烦恼的力量。例如衰败。
English
Because of completely falling away from what has arisen, subtle latent tendencies are contrary to virtuous qualities. Therefore, the statement "not associated" is because without these in the mind, afflictions and so on, as mentioned before, are impossible. Similarly, if associated (with afflictions), then all of this is permissible. However, if non-associated (latent tendencies) also act in this way, then it means that non-associated (latent tendencies) would also make the mind afflicted, unarisen virtuous qualities would not arise, and there would also be complete falling away from what has arisen. If this were the case, then these non-associated (latent tendencies), because they are always near, virtuous qualities would also not become objects of focus. Just like this, these non-associated (latent tendencies) exist in the state of affliction and in other states as well. Virtuous qualities are objects of focus, and are also objects of focus. Therefore, because virtuous qualities are also objects of focus, here: subtle latent tendencies are not non-associated. Such a statement is established. The teacher says that the Sarvastivadins say: the mind is the maker of afflictions, etc., these statements are not valid reasons. Whoever thinks that subtle latent tendencies are non-associated is the Sthavira Nikaya. This all refers to mental afflictions, etc. To think that it is only made by afflictions is a synonym for saying that it is only made by pervasive actions. Pervasive actions are not always near, so virtuous qualities becoming objects of focus is established. If one fully understands the subtle latent tendencies of desire, there is no contradiction with the sutra "abandon together with subtle latent tendencies." However, if it becomes that subtle latent tendencies are non-associated, therefore it is said that subtle latent tendencies are neither associated nor non-associated. Why is that? Because they are not other substances. It is said that the seed of the essence of potential is not something other than desire, etc. The body is produced from the afflictions of the basis, produced by previously produced afflictions, is the power of producing afflictions, is the power of producing afflictions. For example, decay.