Tibetan
ང་བ་ལ་སོགས་པའི་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་འདོད་དེ། ཕན་པ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་བློ་གསལ་བ་ཕན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། རྟ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་ཤིག་མ་ལ་མི་རྒལ་བ་ལས་གདོང་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། མ་ལ་རྒལ་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དེས་ཕྱི་ཤེས་ནས་རང་གི་ཕོ་མཚན་བཅད་དོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་ ལྟར་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་དེ་བློ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་ཡང་ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཕན་པ་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མི་དང་འཚམ་པའི་ཕམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། མི་དེ་ཡང་ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ངོ་ཚ་དང༌། ཁྲེལ་ཤས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་མི་གནས་ཏེ། འགྲོ་བ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ངག་གི་ལས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ། །གསུམ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ། །གཅིག་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མི་བརྫི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱ་བར་འབྲས་བུ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བརྗོད་དེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ནི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ
Chinese
对于不完整的情况，则不是这样。因此，对于饿鬼和畜生，也不认可，因为利益和羞耻心很小。所谓“如马知羞”，是指饿鬼和畜生中，聪明者也会因恶行而堕入无间地狱。结合具体情况来说，“如马知羞”就像一匹聪明的马，不愿与母马交配，于是用布蒙住眼睛，强迫其与母马交配。这匹马后来知道后，就割掉了自己的阴茎。因此，认为这匹聪明的马会因恶行而堕入无间地狱。如果人杀了非人的父母，也不会堕入无间地狱，这只是一个结论性的说法，即不会堕入无间地狱。为什么呢？因为利益和羞耻心很小。非人也无法像对待人一样对待父母，而人对于非人的父母，羞耻心和惭愧心也不会很强烈，因为众生不同，慈爱之心也很小。所谓“四是身体的业”，指的是杀母等行为。所谓“一是语言的业”，指的是僧团分裂。所谓“三是杀生”，指的是杀母等行为。所谓“一是妄语”，指的是僧团分裂。所谓“一是杀生的行为”，指的是以恶念从如来身上取血。为什么不是杀生呢？因为如来是不可摧毁的法性，这只是一个结论性的说法，即具有无数的法性。所谓“以因立果”，指的是僧团分裂的因，即不具足心的妄语。以这个因来设立果，即僧团分裂，是将不具足心的法安立为果。所谓“以此能分离”，指的是通过确立作用，将妄语称为僧团分裂，因为妄语会导致僧团分裂。僧团分裂就是僧团的破裂。
English
It is not so for incomplete cases. Therefore, it is not accepted for pretas and animals either, because the benefit and shame are small. The so-called "like a horse knowing shame" refers to the fact that even intelligent pretas and animals will fall into the Avīci hell due to evil deeds. Combining the specific situation, "like a horse knowing shame" is like a smart horse that is unwilling to mate with a mare, so it is forced to mate with the mare with a cloth covering its eyes. When the horse later found out, it cut off its own penis. Therefore, it is thought that this smart horse will fall into the Avīci hell due to evil deeds. If a person kills non-human parents, they will not fall into the Avīci hell either, which is just a conclusive statement that they will not fall into the Avīci hell. Why? Because the benefit and shame are small. Non-humans also cannot treat their parents like humans, and people will not have strong shame and remorse towards non-human parents, because beings are different and the heart of love is also small. The so-called "four are the actions of the body" refers to actions such as killing the mother. The so-called "one is the action of speech" refers to the schism in the sangha. The so-called "three are killing" refers to actions such as killing the mother. The so-called "one is lying" refers to the schism in the sangha. The so-called "one is the act of killing" refers to drawing blood from the body of the Tathagata with evil intentions. Why is it not killing? Because the Tathagatas are of indestructible Dharma nature, which is just a conclusive statement that they have countless Dharma natures. The so-called "establishing the result from the cause" refers to the cause of the schism in the sangha, which is lying without a mind. Establishing the result from this cause, which is the schism in the sangha, is establishing the Dharma without a mind as the result. The so-called "this can separate" refers to calling lying the schism in the sangha by establishing the function, because lying will lead to the schism in the sangha. The schism in the sangha is the breaking of the sangha.