English
As, monks, because intentional actions have been completed and accumulated, they will be born in hells. How are intentional actions completed and accumulated? Monks, here some intentionally perform three kinds of bodily actions and so on. Four kinds of speech actions and three kinds of mental actions, after explaining in detail, the Buddha said: Monks, how are the three kinds of intentional mental actions completed and accumulated? For example, here some monks have greed, become minds of harmful intent, and are wrong views. From "Monks, there are also some who are inverted views" it is described in detail. Those who give examples say that apart from greed, etc., no other mental actions are mentioned, so greed, etc. are mental actions. The special feature of the Sutra masters is the use of the word "is." If that is the case, karma and afflictions will become one, that is, the afflictions greed, hatred, and wrong views are karma, so they will become one. Even if some afflictions become karma, that does not exist, because there is the saying of mind karma and thought karma. If that is the case, how to guide the intentional scriptures? The scriptures explain in detail, saying that because the mind enters through greed, etc., greed, etc. show that the monks have greed, thus showing the mind in detail. If that is not the case, if karma and afflictions are one, then it contradicts the statement "Monks, I say mind and thought karma," and it also contradicts the Abhidharma. Without the thought of benefiting others and harming others, etc., it is described in detail how without the thought of benefiting others and harming others, how are right views and wrong views good and unwholesome in order? Therefore, it is said because that is its root, right views and
Tibetan
ག་པའི་ལྟ་བ་དག་ནི་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་བ་དང་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དག་ལས་སོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ཏུ་གྱུར་པ་དང། གཞན་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སེམས་པ་ཡང་མ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མྱོས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དང་སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མས་ནི་བརྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པས་ཀྱང་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ལུས་སྐུད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་ནས་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྙེན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ལམ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་སེམས་པ་མ་བསྡུས་སོ་ ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དྲུག་ནི་རྣམ་རིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མེད་ཀྱི་སྒོ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་རྣམ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ཤི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚེ་ཤི་ན་སྟེ། དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཤི་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་གོ །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་རྣམ་རིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མི་འགྱུར་བ་འམ། །མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷུར་ལེན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་དྲག་པོས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་འདྲ་བའི་ལས་ཏེ། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ཤི་ནས་ཀྱང་ངན་སོང་སྣུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་བྱེད་པ་དང་ཤ་གཅོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་ཏེ་འོག་ མ་ཤོས་ནི་པགས་པ་འཆུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོང་མ་ནི་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དྲུག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བར་འདོད་ལ་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་མཚོན་ཆ་ལེན་པར་བྱེད་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་གཉིད་ལོག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ལོག་ཅེས་ཉན་པར་བྱེད་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ནོམ་པར་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་གནས་ནས་མ་སྤགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་གནས་ནས་སྤོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར
Chinese
那些关于“嘎”的观点是利益他人的想法和损害他人的想法的根源，是“原因”这个词的同义词。因此，这两者本身就是善与非善。所谓“随其应分”，就是随其可能。如果问“如何可能”，那就是说，善良来自好的行为，不善良来自坏的行为。所谓“其他烦恼”，是指殴打和捆绑等等。所谓“不是非常粗大”，是指结合和最终的结果，以及其他那些也不是非常粗大的。将意的恶行方面的心也未包括在内联系起来。戒除醉酒等，布施和祭祀等，在“等”字的前面，包括了殴打和捆绑等。第二个“等”字，也包括了沐浴、身体的线、以及从恐惧中引导等等。所谓“委婉的说话等”，其中的“等”字，包括了说法和指路等等。意的善行方面的心也未包括在内联系起来。 所谓“六非表”，是指六个肯定不是表色，但并非一定要确定“只有六个不是表色”。所谓“因为没有实体的表色”，是指例如分别说者的宗义是，没有被实体的业道所包括的表色，但存在被门户所作用的表色所包括的表色。所谓“一二相”，是指为了确定“一只有两种相”而造的。所谓“在那时死去”，是指在表色的时候死去，如果在其他时候死去，就只有非表色。所谓“僧伽二种”，是指为了确定“只有两种”。所谓“如法受持的戒律依赖于表色”，是指戒律有两种，如法受持的戒律是别解脱戒。
English
Those views about "Ga" are the root of thoughts of benefiting others and thoughts of harming others, and are synonymous with the word "cause." Therefore, these two are themselves good and non-good. The so-called "as appropriate" means as possible. If you ask "how is it possible," it is said that goodness comes from good deeds, and non-goodness comes from bad deeds. The so-called "other afflictions" refer to beating and binding, and so on. The so-called "not very coarse" refers to the combination and the final result, and others that are also not very coarse. Connect the aspect of mental misconduct, which is also not included. Abstaining from drunkenness, etc., giving and offering sacrifices, etc., the first "etc." includes beating and binding, etc. The second "etc." also includes bathing, body threads, and guiding from fear, etc. The so-called "euphemistic speech, etc.," the word "etc." includes teaching the Dharma and showing the way, etc. Connect the aspect of mental good conduct, which is also not included. The so-called "six non-manifestations" means that six are definitely not manifestations, but it is not necessary to determine that "only six are not manifestations." The so-called "because there is no substantial manifestation" means that, for example, the tenet of the Vaibhashikas is that there is no manifestation included in the substantial path of action, but there is a manifestation included in the manifestation that functions as a gateway. The so-called "one two aspects" is made to determine that "one has only two aspects." The so-called "dying at that time" means dying at the time of manifestation; if dying at other times, there is only non-manifestation. The so-called "Sangha two kinds" is to determine that "there are only two kinds." The so-called "the precepts taken according to the Dharma depend on manifestation" means that there are two kinds of precepts, and the precepts taken according to the Dharma are the Pratimoksha precepts.
Chinese
法性之律仪是禅定和无漏之律仪。其中，如理作意之律仪依赖于表色，因为它是从他人处领受的。法性之律仪不依赖于表色，因为它只依赖于心，如云：从定生者非表色。如是说。近取者皆为表色。如是说，欲界中所行之业道之加行，无疑是表色。然不确定是否为非表色，因此说：表色不变异或非表色。遍缠是指无惭等。大殷重是指以猛利势。彼之随顺法行是指与彼业道随顺之法，是相似之业，譬如，众生死后亦能催入恶趣，以及作恶和宰杀等，如是等等。作恶之语有二，最下者是剥皮之同义词。上方者应视为其他意义。以果究竟故。是指加行之果，即业道之本体究竟圆满。何者加行，然不生业道之本体，彼唯有加行，而无果究竟。如是其余六者亦应如理作合。如是，此处有些人欲盗取他人之财物，而从床上起身，取兵器，去他人之家中，听是否睡眠或未眠，贪图他人之财物，从安住处未移开之前，皆为加行。于何刹那从安住处移开，彼时之表色，及其刹那之非表色，即是业道之本体。以二因缘触犯不与取之罪，即加行和果究竟。自此之后之表色
English
The ethical discipline of suchness is the discipline of meditation and the discipline without outflows. Among these, the ethical discipline that is properly adopted depends on manifestation, because it is received from others. The ethical discipline of suchness does not depend on manifestation, because it depends only on the mind. It is said, "What arises from concentration is not manifestation." It is said, "All that is closely gathered is manifestation." That is to say, the application of the path of action that is practiced in the desire realm is undoubtedly manifestation. However, it is not certain whether it is non-manifestation, therefore it is said, "Manifestation does not change or is non-manifestation." "Completely entangled" refers to shamelessness and so on. "Greatly cherished" means with intense force. "The practice of dharma that is in accordance with it" means that the dharma that is in accordance with that path of action is a similar action. For example, even after a living being dies, it can still be urged into the lower realms, as well as doing evil and slaughtering, and so on. The word "doing evil" has two meanings, the lowest of which is a synonym for skinning. The upper one should be regarded as another meaning. "Because the fruit is completely perfected" means that the fruit of the application, that is, the very essence of the path of action, is completely perfected. Whoever applies but does not generate the very essence of the path of action, he only has application, but does not have the perfection of the fruit. Likewise, the other six should also be combined accordingly. Thus, here some people want to steal the property of others, and get up from the bed, take weapons, go to the house of others, listen to whether they are asleep or not, covet the property of others, and from the time they are in a place until they move away, all of this is application. At whatever moment they move away from the place where they are staying, the manifestation at that time, and the non-manifestation of that moment, is the very essence of the path of action. The transgression of taking what is not given is touched by two causes, namely application and the perfection of the fruit. From then on, the manifestation