Tibetan
་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མ་བཤད་དེ་སྲིད་པ་བར་མ་དེར་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པའི་ལས་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཡིན་པའི་བློས་སམ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། པར་སིག་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་ཡིན་པའི་བློས་ཕ་འམ་མ་བསད་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་བཟློག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཆུང་དུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་དོ་ཞེས་ཐབ་མོ་རྒལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཤགས་ཀྱིས་ཕམ་པ་གཅིག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཁྱེད་ནི་བུད་མེད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཁ་བྱས་པ་དང༌། དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། འདི་ནི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་རུམ་ཞིག་གིས་གླང་དག་ཅིག་རླིག་པ་འབྱིན་པ་མཐོང་ནས་བདག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བར་རླིག་པ་ཕྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་བསམ་པ་དྲག་པོས་གླང་དེ་དག་རླིག་པ་དབྱུང་བ་ལས་བཏང་བ་དང༌། དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། འདི་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་ སྐབས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི་ས་དེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ཞེས་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཞིང་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལས་ལངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཤིང་རྣོ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་འོག་ནས། ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ནས་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ལས་ལངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཆད་མེད་པ་དག་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སར་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གནས་ལུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གསར་པ་ཡིན་ཞིང་གསར་པ་ཡིན་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕྲལ་གྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འཕྲལ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷག་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་པས་ན་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལམ་དེ་ནི་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སློབ་པའི་ རང་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ལམ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལུས་ལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལས་ལངས་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ལངས་པ་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་གྱི་ཞིར་མ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཁྱད་པར་འདི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ནི། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ས་འོག་མ་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནི་མེད་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་དབང་པོ་བསྟན་པར་སྲོག་གི་རྣམ་སྨིན་བཅུ་གཉིས་གཉིས། ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་བཟོད་པས་འོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ན། འོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ནི་གང་ཞིག་ ལ་གནས་པ་ཡིན། རྒྱུ་ནི་ཇི་ཞིག་གིས་འགྱུར། དེའི་བསམ་པ་ནི་སེམས་གཡེངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་སེམས་གཡེངས་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་མེས་གཏོང་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནགས་ནི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཚང་ཚིང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པའི་ན་ཚར་འགྱུར་བས་སོ། །གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ཐིལ་ན་མི་ཐི་ལའི་ཨ་མྲའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་གནས་བྱེད་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞིག་གི་བུ་དྲུག་ཤི་བ་དང༌། དེ་དེ་དག་ཤི་བས་སེམས་གཡེངས་ཤིང་སྨྱོས་ནས་གཅེར་བུར་བྱུང་སྟེ། དེ་དང་དེར་རྒྱུ་ཞིང་མི་ཐི་ལའི་ཨམྲའི་ཚལ་གལ་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གནས་བྱེད་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱང་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ངོ་ཚ་ནས་སྒུམ་སྒུམ་པོར་འདུག་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ཐག་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ཏེ། གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་ཅིག་དང་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་པ་དང་དེ་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོས་བླ་གོས་བགོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་བ་ལ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་དང་རུས་མཐུན་པའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ གཏམ་གྱིས་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་མ
Chinese
，以及出生后感受，以及多次感受，以及不确定是否感受，这些没有说，因为中阴身只是由出生后感受所抛弃。说了业是确定和不确定的，因此详细地说了什么是确定的业，即获得特殊果报。所谓获得特殊果报，是指获得见道的果报，以及获得阿罗汉果。说“特殊”是为了表明这是由无漏道所获得的果报。所谓获得特殊等持，是指获得灭尽定，以及无烦恼，以及慈爱的等持。这里也说“特殊”是为了区别于其他的世间等持。无论如何，如果以行善的心，或者以嗔恨心，任何人为行善而杀死父母的恶业，那一定是无间罪。所谓“其他不是”，是指与此相反的烦恼和极度欢喜在小时候所做等等。所谓“僧伽是妇女”，从跨越床榻来说，是指一位比丘因为争吵失败，对僧伽说：“你们只不过是妇女”，并且只在见法时，女性的特征变得不明显，据说出现了女性的特征。这只是因为田地的特殊性，才会在见法时感受。所谓“从意乐的特殊性来说”，是指一个侏儒看到一些牛被阉割，心想如果我也像这样被阉割一定会很痛苦，于是以强烈的意念放走了那些正在被阉割的牛，据说这只在见法时产生了根。这成为了从意乐的特殊性来说，在见法时感受的业。所谓“因为从那以后永远脱离了贪欲”，是因为从那以后永远脱离了贪欲，所以会在见法时感受。
English
, and experiencing after birth, and experiencing multiple times, and not being certain whether to experience, these were not mentioned, because the intermediate state is only abandoned by experiencing after birth. It is said that karma is definite and indefinite, therefore it is explained in detail what definite karma is, that is, obtaining special results. The so-called obtaining special results refers to obtaining the result of the path of seeing, and obtaining the result of being an Arhat. Saying "special" is to indicate that this is the result obtained by the undefiled path. The so-called obtaining special samadhi refers to obtaining cessation, and being without afflictions, and the samadhi of loving-kindness. Here also saying "special" is to distinguish it from other worldly samadhis. In any case, if with the intention of doing good, or with hatred, any person kills their parents with the intention of doing good, that evil karma will definitely be an unpardonable crime. The so-called "others are not" refers to afflictions contrary to this and extreme joy done in childhood, etc. The so-called "the Sangha is female", from crossing the bed, refers to a Bhikshu who, having lost an argument, said to the Sangha, "You are nothing but women", and only in seeing the Dharma, the characteristics of women became indistinct, and it is said that the characteristics of women appeared. This is only because of the special nature of the field, that it is experienced in seeing the Dharma. The so-called "from the special nature of intention", refers to a dwarf seeing some bulls being castrated, thinking that if I were castrated like this it would be painful, so with a strong intention he released those bulls that were being castrated, and it is said that this root arose only in seeing the Dharma. This became karma experienced in seeing the Dharma from the special nature of intention. The so-called "because from then on one is forever free from desire", is because from then on one is forever free from desire, so it will be experienced in seeing the Dharma.
Chinese
并非注定的业，也会在现法中感受果报。所谓“暂时不定”，是指在现法等情况下不确定的，以及因为确定成熟而不确定的，唯有那不确定的才会在现法中感受果报。因此说，在现法等情况下，确定在其他时候成熟的，那就会在彼时成熟。所谓“与之相应，永远不可能脱离贪欲”，是指像这样，与具有暂时确定成熟之业的补特伽罗，不可能从该地永远脱离贪欲的缘故。经中说“田的差别”，因此会问那些田是什么样的，所谓“从无烦恼中生起”等广说，是指对于无量有情相续，具有无烦恼的增上意乐，与该意乐相应，并且以极明亮锐利的无量福德所熏习和相应。所谓“无烦恼”，将在下文“从无烦恼与愿中知晓”中宣说。所谓“从慈爱中生起”等广说，是指对于无量有情，生起希望获得安乐的增上意乐，与该意乐相应。所谓“极明亮”等一切都和前面一样。所谓“住处完全转变是新的，所以是无垢的”，是指因为生起后不久，相续住处完全转变是新的，因为是新的，所以是无垢的。 第三十四品。对于那些有情作饶益和损害，即作饶益和损害，善与不善的果报，会在现法中获得，这是为了显示迅速之义，因为和迅速相似的缘故。所谓“余者修道”等广说，是指余者修道能获得一来和不还的果位，因为这具有自性和果报圆满，所以是具有自性和果报圆满的。它的体性就是
English
Even actions that are not destined will be experienced in this very life. The so-called "temporarily indefinite" refers to what is uncertain in the context of this very life, etc., and because it is certain to ripen, it is also uncertain. Only that which is uncertain will be experienced in this very life. Therefore, it is said that whatever is certain to ripen at other times in the context of this very life, etc., will ripen at that time. The saying "being associated with it, it is impossible to be permanently free from desire" means that, in this way, it is impossible for a person who possesses the karma of temporarily certain ripening to be permanently free from desire from that place. It is said in the sutra, "the difference of fields," so one asks what those fields are like. The extensive explanation of "arising from non-affliction" refers to the superior intention of being free from affliction for the immeasurable continuum of sentient beings, being associated with that intention, and being completely accustomed to and associated with immeasurable merit that is extremely bright and sharp. The so-called "non-affliction" will be explained below in "knowing from non-affliction and aspiration." The extensive explanation of "arising from loving-kindness" refers to the superior intention of wishing for happiness to arise for immeasurable sentient beings, being associated with that intention. Everything called "extremely bright" is the same as before. The saying "the completely transformed abode is new, so it is immaculate" means that because it has not been long since it arose, the completely transformed abode of the continuum is new, and because it is new, it is immaculate. Thirty-fourth fascicle. Benefiting and harming those beings, that is, benefiting and harming, the results of virtue and non-virtue will be obtained in this very life, which is to show the meaning of swiftness, because it is similar to swiftness. The extensive explanation of "the remaining path of cultivation" means that the remaining path of cultivation can obtain the fruits of once-returner and non-returner, because this has complete nature and result, so it has complete nature and result. Its essence is