Tibetan
ར་འཇོག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་མི་ཟེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་མདོ་ཁོ་ན་ལས་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ་མི་ཟེར་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཆལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉམས་པར་བྱས་པས་སྡོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕས་ཕམ་པ་ཅན་དེ་ནི་བསླབ་པ་བཏང་ཡང་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་པར་བསམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལས་སམ། ཉམས་པ་ལས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གོང་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་འོག་མ་གཏོང་ལ་འོག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ནི་ས་གོང་མ་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་འཆོར་རོ། །རིས་མཐུན་པར་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་ཆུང་ཟད་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཟོད་པའི་བར་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤི་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པར་བཏང་བས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པས་དེ་དག་ས་བོར་བས། །གཏོང་འགྱུར་འཕགས་མིན་འཆི་འཕོ་བས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འམ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ལམ་གོང་མ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཏོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་དེའི་ལམ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དེ་གཏོང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་སྔར་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་བོར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་དང་རྒྱའི་ལས་འདི་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཐག་པས་བོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ་པ་མནོད་པ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དཔེར་ན་ནད་ཀྱི་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱང་ནད་རྙིང་དེ་སྨན་མེད་པར་མི་ཟློགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འདོར་བར་འདོད་ན་སྡོམ་པ་མནོད་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་རང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདས་པའི་འཐོབ་པ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང༌། །དོན་ཆེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །ཞེས་ནི་ཕོའི་རྟགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་སྨོས་པ་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། མི་དགེ་དྲུག་ནི་རྣམ་རིག་མིན། །གཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྨོས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འགགས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་མདའི་འགྲོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
确定。因此，关于“从邪淫的戒律来说，不是比丘，不说不是”的详细解释是，我们不是仅仅因为与一切众生行不净行的堕罪而说犯了根本堕，那么是什么呢？是因为邪淫的心。如果说“不再出家”，那么仅仅通过舍弃学处来驱逐。关于“以无惭愧的习气所损坏”是指，此人的习气被无惭愧所严重损坏，因为损坏了此习气，所以没有了戒律的资格，因此不再驱逐，应与上下文联系起来。关于“考虑到比丘的实物，那不是”，是指考虑到“他有比丘的实物”这一点，不驱逐是不对的。例如，犯了根本堕的人，即使舍弃学处也不驱逐，因为习气被无惭愧严重损坏。关于“属于禅定”是指，认为是具有色法的自性和不具有色法的自性的善法，因此才说了“一切善法”。关于“以两种因”是指，从出生或者从衰退，因此详细地说了“出生等”。如果生于更高的境界，则舍弃下者，如果生于下者，则舍弃更高的地，是这个意思。从等持中完全衰退，则会失去被等持所包含的善法。关于“从随顺的舍弃中也会稍微舍弃”是指，在凡夫的阶段，与决定性的部分相随顺的忍位之间所产生的，即使不转移地，当在欲界死亡并生于彼处时，也会因为随顺的舍弃而舍弃，正如所说：“圣者舍弃彼等位，舍弃变化非圣死”。前道是指入流道的加行道，无间道和解脱道的自性。果或殊胜的果是指与上道相联系，例如，对于不还者，如果
English
It is certain. Therefore, the detailed explanation of "From the discipline of licentiousness, it is not a bhikkhu, one does not say it is not" is that we do not say that one has committed a root downfall merely because of committing impure conduct with all beings, so what is it? It is because of the mind of licentiousness. If it is said "no longer ordains," then it is only through abandoning the precepts that one is expelled. Regarding "damaged by the habit of shamelessness," it means that this person's habit is severely damaged by shamelessness, because this habit is damaged, there is no qualification for precepts, therefore one is no longer expelled, it should be connected with the context. Regarding "considering the object of the bhikkhu, that is not," it means that considering the point that "he has the object of the bhikkhu," it is not right not to expel. For example, one who has committed a root downfall, even if he abandons the precepts, is not expelled, because the habit is severely damaged by shamelessness. Regarding "belonging to meditation," it means that one considers it to be the virtue of the nature of having form and the nature of not having form, therefore it is said "all virtues." Regarding "by two causes," it means from birth or from decline, therefore it is said in detail "birth, etc." If one is born in a higher realm, then one abandons the lower, if one is born in the lower, then one abandons the higher ground, that is the meaning. From completely declining from samadhi, one will lose the virtue contained by the samadhi. Regarding "from the abandonment of conformity, one will also abandon slightly," it means that in the stage of ordinary beings, whatever arises between the forbearance that conforms to the decisive part, even if one does not transfer the ground, when one dies in the desire realm and is born there, one will abandon due to the abandonment of conformity, as it is said: "Saints abandon those positions, abandonment changes non-saintly death." The former path refers to the nature of the preparatory path of the stream-enterer path, the path of no interval, and the path of liberation. Fruit or superior fruit refers to being connected with the upper path, for example, for the non-returner, if
Chinese
如果从不来果中完全退失，则会舍弃上道的不来果。如果得到不来果的第二禅，又从那里面完全退失，则会舍弃那道的殊胜果位，即第二禅的地位。所谓“以因和缘的力量”，是指以同分因的力量，以及以他人言说的力量的同义词。所谓“如果得到禅定的律仪”，则不说“如果得到无漏的律仪”，因为禅定的律仪仅仅通过先前生起就已经舍弃了。所谓“从不做之想的决断”，是指即使因为下定决心不做刀和杖的行业而舍弃了，也不会因为没有损害律仪而不宣说非律仪。 例如，即使完全断除了疾病的基础，旧病也无法在没有药物的情况下阻止，这与此类似。因此，如果想要舍弃非律仪，就应当损害律仪，否则就不是，这样宣说的。所谓“得到它”，是指得到非律仪。所谓“如何舍弃非表色”，则应当说“也舍弃表色”，因为在那时，是为了宣说自己完全生起的表色已逝去的得到。中间猛取和意义重大根本断绝，这些应当说是男性的标志，是律仪也不是律仪的同义词。如果又仅仅宣说非表色，那么对于没有说表色的那个，需要说理由吗？回答说，因为没有表色的机会。因此，这样说：“六非是无表，一者是二种”，因为将会宣说，说了非表色，就成就了说表色，因此没有说那个。其他的人说，被律仪也不是律仪所包括的表色灭尽的得到，是没有关联的，因为那个的缘故，仅仅说非表色的舍弃的因，这样说。所谓“如陶师的轮子和箭的运行一样”，
English
If one completely falls away from the fruit of non-return, one will relinquish the higher path's fruit of non-return. If one attains the second dhyana of non-return and completely falls away from that as well, one will relinquish that path's special fruit, namely the status of the second dhyana. The phrase "by the power of cause and condition" refers to the power of the cause of equal share and is synonymous with the power of others' speech. The phrase "if one obtains the discipline of dhyana" does not mean "if one obtains the discipline of non-outflow," because the discipline of dhyana is already relinquished merely by having been previously generated. The phrase "from the firm intention of not doing" means that even if one relinquishes it due to the firm intention of not engaging in the work of weapons and staffs, one will not declare it to be non-discipline without harming the discipline. For example, just as an old disease cannot be prevented without medicine even if the basis of the disease is completely eliminated, so it is here. Therefore, it is said that if one wishes to abandon non-discipline, one should harm the discipline; otherwise, it is not so. The phrase "obtaining it" refers to obtaining non-discipline. The phrase "how does one relinquish non-manifestation?" should be stated as "one also relinquishes manifestation," because at that time, it is to explain the attainment of the past manifestation that arises completely from oneself. "Taking the middle forcefully" and "great meaning, root severed" should be stated as masculine signs, which are synonymous with neither discipline nor non-discipline. But if only non-manifestation is to be stated, then is it necessary to state the reason for that which does not mention manifestation? The answer is that there is no opportunity for manifestation. Therefore, it is said, "Six are non-manifestation, one is two kinds," because it will be explained that by mentioning non-manifestation, the mention of manifestation is accomplished, and therefore it is not mentioned. Others say that the attainment of the cessation of manifestation, which is included by neither discipline nor non-discipline, is irrelevant, and therefore only the cause of the abandonment of non-manifestation is stated. The phrase "like the potter's wheel and the flight of an arrow"