Tibetan
ཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཚིག་འདིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་འདི་དག་ཇི་སྐད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མུ་བཞིར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གང་དག་ལས་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཐོབ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་ལ་བསམ་གཏན་དང་བྲག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་ལས་གཉི་ག་འཐོབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་ལས་གཉི་ག་མི་འཐོབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མུ་དང་པོ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དག་དང་ཤིང་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་འཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། འདོད་རྟོགས་ཐམས་ཅད་གཉི་ག་དང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་བདུན་ལས་འཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཡིན་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་མཇུག་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེར་བསྡོགས་དང་མཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ངག་ལས་སྡོམ་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མེད་པས་ད་ལྟར་གྱི་གཞི་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ནས་སློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
确实，应当说，仅仅通过示现而非现在的有情众生也能获得（戒律）。这句话的意思是，（戒律）仅仅被认为是现在的有情众生所具有的。之所以说“因此”，是因为为了使这些戒律如前所述般获得，所以要分成四种情况。所谓“详细地”，“详细地”的意思是：从哪些途径可以获得禅定和无漏的戒律，并且存在着并非别解脱戒的蕴、界和处；从哪些途径可以获得别解脱戒，并且存在着并非禅定和无漏的戒律；从哪些途径可以获得两者，以及从哪些途径两者都无法获得。第一种情况是，从现在的杀生等业道的行为和结尾，以及砍伐树木等制定的罪过中获得的戒律，即是别解脱戒，因为经文中说“所有欲界的证悟都与两者有关”。第二种情况是，从过去和未来的业道中，实际放弃杀生等身语的七种行为而获得的戒律。由于它是从实际和所有时间中产生的，所以是禅定和无漏的戒律，但不是别解脱戒，因为它是过去和未来的。第三种情况是，从现在发生的实际业道中获得，由于是现在发生的业道，所以也是别解脱戒，并且由于是业道的实际行为，所以也是禅定和无漏的戒律。第四种情况是，从过去和未来的近取和结尾中获得，由于是过去和未来的，所以不是别解脱戒，并且由于是近取和结尾，所以也不是禅定和无漏的戒律。阿阇梨（老师）看到自己的相续中，现在的业道无法通过语言获得戒律，所以在获得戒律的时候，由于没有现在的业道，所以应该说“从现在的有基业道中获得”，这是为了说明并进行教导。
English
Indeed, it should be said that (discipline) can be obtained merely through manifestation rather than present sentient beings. The meaning of this statement is that (discipline) is considered to be possessed only by present sentient beings. The reason for saying "therefore" is that in order for these disciplines to be obtained as previously described, they must be divided into four situations. The meaning of "in detail" is: From which paths can one obtain meditative and non-leaking disciplines, and there are also aggregates, realms, and sources that are not individual liberation disciplines; from which paths can one obtain individual liberation disciplines, and there are also those that are not meditative and non-leaking disciplines; from which paths can one obtain both, and from which paths can neither be obtained. The first situation is the individual liberation discipline obtained from the actions and conclusions of present killing and other paths of action, as well as the prescribed transgressions such as cutting down trees, because the scriptures say, "All desire realm realizations are related to both." The second situation is the discipline obtained from abandoning killing and other seven actions of body and speech in the actual paths of action of the past and future. Since it arises from the actual and all times, it is a meditative and non-leaking discipline, but not an individual liberation discipline, because it is past and future. The third situation is obtained from the actual paths of action occurring in the present. Since it is a path of action occurring in the present, it is also an individual liberation discipline, and since it is the actual action of the path of action, it is also a meditative and non-leaking discipline. The fourth situation is obtained from the proximate and conclusions of the past and future. Since it is past and future, it is not an individual liberation discipline, and since it is proximate and conclusion, it is also not a meditative and non-leaking discipline. The Acharya (teacher) sees that in his own continuum, the present path of action cannot obtain discipline through language, so when obtaining discipline, since there is no present path of action, it should be said, "Obtained from the present based path of action," this is to explain and teach.
Tibetan
དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཉིན་ཡིན་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསམ་པ་ནི་འདི་དག་ནི་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བསྡམ་པར་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཀྱི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ནུས་པས་དེ་དག་ཁོ་ན་སྡོམ་པར་རུང་ངོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨོས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་ པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་འདི་དག་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་གགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་བས་བསྡམས་ཀྱི་ཁྱོད་མ་འབྱུང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཀྱང་འཇུག་ལ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་འགག་པ་ན་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དག་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་སྐད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལ་ལ་ནི་བཞི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡོམ་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དེའི་རྒྱུར་འདོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དག་དང་སེམས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དགེ་བ་ལ་དེ་
Chinese
因为从任何事物中退回，那是不可能成为现在的日子的。对于过去和现在的那些，说“不是”。阿阇梨（梵文：Ācārya，意为导师）的想法是，这些已经发生，所以也不适合守护。现在发生的那些，也不能阻止它们不产生，但对于未来者有能力，所以认为只有那些适合守护。如是说，分别说者（梵文：Vibhajyavāda）的想法显而易见是这样的：别解脱戒的 誓愿，以及正行和究竟，是按照顺序，对于杀生等誓愿，正行和究竟，发誓说不要进入这些。实际上，作为对治的那些，就像是对那些不相符者制造障碍一样产生。誓愿也对誓愿说：你被守护了，你不要出现。同样，对于进入也对进入如是说，直到“之间”都要连接起来。同样，当现在的蕴、界、处、业道的誓愿，以及正行和究竟的自性止息时，说是从现在的那些获得别解脱戒，因此不应该那样说。有些人认为是从一切获得，这是广说的，比丘的戒是从一切业道获得，因为它是舍弃一切业道的。有些人认为是从四者，那些之外，意思是说，比丘的戒之外的其他戒，沙弥等的戒，只是从四支获得，即身体的杀生等三者，以及语言的妄语。如果认为无贪、无嗔、无痴是它的原因，意思是说，戒的原因被认为是两种，即无贪、无嗔、无痴等，以及小、中、大心。如果认为第一种情况是，那么戒是通过无贪等的自性的所有业道获得的，因为普遍发起的心是善的。
English
Because retreating from anything, it is impossible to become the present day. To those of the past and present, it is said, "not." The Ācārya's thought is that these have already happened, so they are not suitable for guarding either. Those that are happening now cannot be prevented from arising, but there is ability for those of the future, so it is thought that only those are suitable for guarding. As it is said, the thought of the Vibhajyavāda is evident to be like this: the vow of individual liberation, as well as the actual conduct and the ultimate, are in order, for the vows of killing and so on, the actual conduct and the ultimate, vowing not to enter these. In reality, those that are antidotal arise like creating obstacles for those that are incompatible. The vow also says to the vow: you are guarded, do not appear. Similarly, for entering, it is also said to entering in this way, up to "between" should be connected. Similarly, when the vows of the present aggregates, realms, sources, and paths of action, as well as the nature of the actual conduct and the ultimate cease, it is said that the individual liberation vow is obtained from those of the present, therefore it should not be said that way. Some think that it is obtained from everything, which is said extensively, the bhikkhu's vow is obtained from all paths of action, because it is abandoning all paths of action. Some think that it is from four, other than those, meaning that the vows other than the bhikkhu's vow, the vows of śrāmaṇera and so on, are obtained only from four branches, namely the three of bodily killing and so on, and the false speech of language. If it is thought that non-attachment, non-hatred, and non-ignorance are its cause, it means that the cause of the vow is thought to be two kinds, namely non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, and small, medium, and large minds. If it is thought that the first case is, then the vow is obtained through all paths of action of the nature of non-attachment and so on, because the universally arising mind is virtuous.