Tibetan
་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩྭ་མཆོག་ཙམ་གྱིས་བླངས་པའི་ཆང་གིས་ནི་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཚེ་འཕོས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཆང་འཐུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དགའ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང༌། སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་གྱུར་པ། བག་མེད་པའི་གནས་འཐུང་བ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དོ། །སྤྱིར་བསྟན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་སྔ་ཕྱི་འགལ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཆང་འཐུང་བ་སྤྱིར་སྨོས་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱ་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཆང་འཐུང་དུ་མ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས། ན་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཆང་འཐུང་དུ་མ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆང་ནི་ལན་ཅིག་འཐུངས་པས་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གསུམ་པོ་ཆང་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྨུགས་པ་དང་ གཉིད་བསྟན་པ་ནི་ངོམས་པ་འམ་ཆོག་པ་འམ་ཚིམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐལ་པར་འགྱུར་བ་འདི་སྤང་ཞེ་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲོད་མ་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཙམ་ཁོ་ན་རྫས་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཐལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་སློབ་པའི་སྟོབས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐུང་བར་ཟད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྤྱོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་མི་འཐུང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆང་འཐུངས་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཐུངས་ལ་རག་མོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གསོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུག་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དུག་ཆུང་ངུ་ཡང་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པས་རེས་འགའ་འཆི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆང་ཡང་མྱོས་བར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་བཞེས་འགྱུར་བ་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོས་པས་མི་དགེ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་དགེ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་སྨོས་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ཁོ་ན་ལ་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་སྨོས་ཀྱི། བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་མ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་བག་མེད་པའི་གནས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཆང་འཐུང་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱའི་འདི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུ
Chinese
不是的，因为仅仅用草尖取来的酒不会使人醉。名为“圣者们”的广说，饮酒并非自性罪，因为圣者们即使去世也不会享用，如同杀生等一样，这是成立的。又说“身体的过患”，这是另一种成立，饮酒是自性罪，因为说是身体的过患，如同杀生等一样。《喜乐》等经中说：身体的过患有四种，即杀生、不予取、欲邪行、谷酒和混合酒醉酒，以及放逸处饮用。名为“总的来说”，广说，这可以避免世尊的教言前后矛盾。如何避免呢？名为“比丘如何”，广说，总的说饮酒是总的开示。名为“不允许释迦族病人饮酒”，这是特别的开示，因此，即使在生病的情况下也不允许饮酒。为了完全避免特别开示也变成过失，因为酒即使喝一次也会上瘾。世尊也说，这三种情况，即饮酒、不行梵行、昏沉和睡眠，是不会满足或足够或饱足的。为什么避免这种过失呢？因为说了“醉酒的温度不确定”，仅仅是依靠物质、时间和自性以及身体的状况，有时会醉，有时不会醉。因此，用草尖饮酒也被禁止，这是舍弃之词。这样，世尊心中认为这是自性罪，而说要完全舍弃，不是这样的。那么是什么呢？是为了避免过失而开示的。圣者们不享用是因为具有惭愧，这是经中出现的学习的五力。
English
It is not, because wine taken only with the tip of grass will not make one drunk. The extensive explanation called "The Noble Ones" states that drinking alcohol is not a natural transgression, because the noble ones do not partake even after death, just like killing and so on, this is established. It is also said, "Misconduct of the body," which is another establishment, drinking alcohol is a natural transgression, because it is said to be misconduct of the body, just like killing and so on. In the sutras such as "Joyful," it is said that there are four kinds of misconduct of the body: killing, taking what is not given, sexual misconduct, grain alcohol, mixed alcohol that causes intoxication, and drinking in a place of recklessness. The extensive explanation called "Generally speaking" avoids contradictions in the Buddha's teachings. How? The extensive explanation called "How, monks" states that generally speaking about drinking alcohol is a general teaching. The statement "It is not permitted for sick Shakya people to drink alcohol" is a specific teaching, therefore, it is clear that even in a state of illness, drinking alcohol is not permitted. To completely avoid the specific teaching from becoming a fault, because alcohol can become addictive even if drunk once. The Blessed One also said that these three things, namely drinking alcohol, not practicing celibacy, drowsiness, and sleep, are never satisfied, sufficient, or full. Why avoid this fault? Because it is said that "the degree of intoxication is uncertain," it depends only on the substance, time, nature, and the state of the body, sometimes it will intoxicate and sometimes it will not. Therefore, drinking with the tip of grass is also prohibited, which is a word of abandonment. Thus, it is not the case that the Blessed One thought in his heart that it was a natural sin and said that it should be completely abandoned. What is it then? It is shown to avoid the fault of excess. The noble ones do not partake because they possess shame, which is the five powers of learning that appear in the sutras.
Chinese
那么，什么是五种力量呢？即：信仰的力量、精进的力量、知惭的力量、有愧的力量、智慧的力量。因此，仅仅因为有惭愧心而不饮酒，并非因为其本性就是应呵责的。如果因为有惭愧心而不使用它，那为什么不像水等一样不了解它，也不饮用呢？因此说，它也会使记忆丧失。如果饮酒，就会丧失对该做和不该做之事的记忆。如果那样，喝一点点不至于丧失记忆的酒不也可以吗？因此说，一点也不应饮用，就像毒药一样不可确定。例如，少量的毒药，如果具备时节、性质和威力，有时也会致人死亡，同样，酒也会使人麻醉。不善行持是因为它是放逸处，意思是说，因为醉酒而不舍弃不善，也不行持善法。这里称其为放逸处，而其他则不然，意思是说，放弃了谷酒和混合酒的放逸处，从谷酒和混合酒的放逸处重新返回。因此，只有这个学处才被称为放逸处。 其他的学处，如舍弃杀生等，则不称为放逸处。不说“舍弃杀生是放逸处，从杀生的放逸处重新返回”，而是说“舍弃杀生，从杀生中重新返回”。同样，对于不予取等也应类推。为什么呢？因为那些是自性应呵责的。意思是说，舍弃杀生等学处，那些是自性应呵责的。这样说：“这是放逸处，所以应该从饮酒中返回，并非因为其自性应呵责。”“过度地普遍依止”等将会广说。
English
So, what are the five powers? They are the power of faith, the power of diligence, the power of shame, the power of embarrassment, and the power of wisdom. Therefore, one refrains from drinking solely because of having a sense of shame, not because it is inherently blameworthy. If one does not use it because of having a sense of shame, then why not understand it like water and not drink it either? Therefore, it is said that it also causes memory loss. If one drinks alcohol, one will lose the memory of what should and should not be done. If that is the case, wouldn't it be okay to drink a little bit that doesn't cause memory loss? Therefore, it is said that one should not consume even a little bit, as it is uncertain like poison. For example, even a small amount of poison, if it possesses the right time, nature, and potency, can sometimes cause death. Similarly, alcohol can also intoxicate. Improper conduct occurs because it is a place of negligence, meaning that because of intoxication, one does not abandon non-virtue and does not practice virtue. Here, it is called a place of negligence, but not in other cases, meaning that one abandons the place of negligence of grain alcohol and mixed alcohol, and returns from the place of negligence of grain alcohol and mixed alcohol. Therefore, only this precept is called a place of negligence. Other precepts, such as abandoning killing, are not called places of negligence. It is not said, "Abandoning killing is a place of negligence, and one returns from the place of negligence of killing," but rather, "One abandons killing and returns from killing." Similarly, this should be applied to taking what is not given, etc. Why? Because those are inherently blameworthy. This means that the precepts of abandoning killing, etc., are inherently blameworthy. It is said, "This is a place of negligence, so one should turn away from drinking alcohol, not because it is inherently blameworthy." "Excessively and universally relying" etc. will be explained in detail.