Tibetan
གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །བདག་དགེ་སྦྱོང་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ན་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་མོད་ཀྱི། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་མོད་ཀྱི། ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་བསྲུང་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་གཉིས་བསྲུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་གསུམ་མམ་བཞི་བསྲུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ལྔ་ཆར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོའི་ཚིག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་ངོ་ཞེས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ལགས། མིང་ཆེན་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་འདི་སྐད་དུ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་སྡོམ་པ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་ནི་ཆོས་འདི་གཏོང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་ནས་དད་པའི་རྒྱུས་ཏེ་ཤེས་ནས་དད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཁས་འཆེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འདིས་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་དོན་འདི་འདོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྲོག་སྤོང་བ་སྲོག་དག་གིས་བོར་བ་ཞིག་གམ་སྲོག་ལས་སྤང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་སྲོག་སྤོང་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞུ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཞུ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། །ལན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་མིང་ཆེན་འདི་ན་དགེ་བསྙེན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་བསླབ་པ་ལས་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་མམ་བཞིས་སྤངས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཙམ་དུ་བཟོད་པ་ལ་ནི་ཞུ་བ་འདི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་དེ་ཡན་ཆད་བཟོད་པ་ལའོ། །དགེ་བསྙེན་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཡང་བཏགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་མིང་ཆེན་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདིའི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདིའི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ནོད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་གུས་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་དགེ་བསྙེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ སུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བརྟེན་པ་ནི་ཡོད་དེ། གང་དག་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྡུའོ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྡུ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐུ་ཚེ་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ལམ་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོང་པ་ཏྲ་སུ་ས་དང༌། བ་ལི་ཀ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་གཉིས་ཚུར་གཤེགས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག །གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་དགེ་འདུན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ འདུན་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་འོག་ཏུ་ཏྲ་པུ་ས་དང་བ་ལི་ཀ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ཞེ
Chinese
逝世的，应供，正等觉的佛陀释迦狮子。释迦的大国王在出家之后也随之出家，彻底舍弃了在家人的装束，完全接受了出家人的标志。请允许我成为一位修行者。像这样重复三次，承诺之后就获得了戒律。然后开始学习戒律的基础。同样，居士也从“皈依佛”开始，到“皈依僧”结束，这样重复两遍或三遍，也获得了戒律。然后进一步详细学习戒律的基础，例如“断绝杀生，从杀生中 वापस लौट जाना”。单一行为是指守护一个戒律的基础。片面行为是指守护两个。大多数行为是指守护三个或四个。完全行为是指守护全部五个。这被称为行为。从单一行为到完全行为是总结。经文的词句并非如此，因为《大名经》中没有“终生断绝杀生”这样的说法。正如《大名经》中所说的那样，比丘要如何才能成为居士呢？《大名经》中说，如果一个在家人详细地说：“请允许我成为居士”，这样说了就能成为居士。经文的特殊之处在于，其中说：“直到生命终结，生命和戒律都已皈依，显现出极大的喜悦。”在那里，那些见到真理的人知道：“我们不能放弃这个法。”因为他们通过了解而产生了信仰，所以即使面临生命危险，他们也展示了对神圣之法的承诺。这并非展示戒律的特征，因为这部经并非展示戒律的特征。
English
The deceased, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakya Simha. After the great king of the Shakyas renounced the world, he also renounced the world, completely abandoning the attire of a householder and fully accepting the signs of a renunciate. Please allow me to become a practitioner. After repeating this three times and making a commitment, the precepts are obtained. Then, the foundations of the precepts are taught. Similarly, a layperson also obtains the precepts from "I take refuge in the Buddha" to "I take refuge in the Sangha," repeated twice or three times. Then, the foundations of the precepts are further studied in detail, such as "abstaining from killing and returning from killing." A single practice is guarding one of the foundations of the precepts. A partial practice is guarding two. A mostly practice is guarding three or four. A complete practice is guarding all five. This is called practice. From single practice to complete practice is the summary. The words of the sutra are not so, because in the Mahanama Sutra, there is no saying such as "abstaining from killing for the rest of one's life." As it is said in the Mahanama Sutra, how does a monk become a layperson? The Mahanama Sutra says that if a householder says in detail, "Please allow me to become a layperson," then he can become a layperson. The special feature of the sutra is that it says, "Until the end of life, life and precepts have been taken refuge in, and great joy is manifested." There, those who have seen the truth know, "We cannot abandon this Dharma." Because they have generated faith through understanding, even in the face of life-threatening situations, they show commitment to the sacred Dharma. This is not showing the characteristics of precepts, because this sutra is not showing the characteristics of precepts.
Chinese
哦，这是一个结尾词。所谓“断绝杀生”，是指任何地方都不会出现，这在《名大经》和《见谛经》中都没有出现。谁会提出这个完全不明确的意义呢？因为认为中间的词语被隐藏了，所以不知道断绝杀生是断绝了生命，还是从生命中断绝，或者是断绝杀生，断绝杀生等等。如果提问本身都不合理，那么，比丘们要到什么程度才会行持一种居士的戒律呢？从“行持”到“完全行持”之间的提问都是不合理的。更不用说回答了，在这个《名大经》中，居士断绝杀生后又重新开始杀生。仅仅凭这个《名大经》，居士就只行持一种戒律。详细地说，断绝两种戒律是行持一部分，断绝三种或四种是行持大部分，断绝五种是完全行持。这样的回答是绝对不行的。对于能够容忍的程度，这个提问才是合理的，也就是对于能够容忍一种或两种或更多戒律的情况。居士也可以在没有戒律的情况下被安立，比如在《名大经》中，像“居士穿着白色的衣服”等等。阿罗汉也有小小的别解脱戒，如果他的发起心很小的话。普通人也会有很大的发起心，如果他的心很大的话。除非是不知情，否则是可以给予和接受的。不恭敬是不会在没有皈依的情况下成为居士的。所谓成佛，是指成为佛的因。因此，才说因为哪些成为主要的，所以才称呼那个身体为佛。其他的功德也有依赖于非主要的，也就是因为获得了哪些。
English
Oh, that's a concluding word. The so-called "abandoning killing" means that it doesn't appear anywhere, and it doesn't appear in the Great Name Sutra or the Truth-Seeing Sutra. Who would bring up this completely unclear meaning? Because it is thought that the middle words are hidden, it is not known whether abandoning killing is abandoning life, or abandoning from life, or abandoning killing, abandoning killing and so on. If the question itself is not reasonable, then to what extent will the monks practice one precept of a layperson? The questions from "practicing" to "completely practicing" are all unreasonable. Not to mention the answer, in this Great Name Sutra, a layperson abandons killing and then starts killing again. Just by this Great Name Sutra, a layperson only practices one precept. In detail, abandoning two precepts is practicing a part, abandoning three or four is practicing most, and abandoning five is practicing completely. Such an answer is absolutely not acceptable. This question is reasonable for the degree that can be tolerated, that is, for the situation where one or two or more precepts can be tolerated. A layperson can also be established without precepts, such as in the Great Name Sutra, like "a layperson wearing white clothes" and so on. An Arhat also has a small Pratimoksha vow, if his motivation is small. Ordinary people will also have great motivation, if their mind is great. Unless it is unknowingly, it can be given and received. Disrespect will not become a layperson without taking refuge. The so-called becoming a Buddha refers to the cause of becoming a Buddha. Therefore, it is said that because of which become the main ones, that body is called Buddha. Other qualities also have dependence on non-main ones, that is, because of obtaining which.
Chinese
以“知”和“知尽”等以及“具足眷属”等语，总摄了知不生和无学之正见。说“具足眷属”则总摄了无漏之五蕴。问：说“色身于前后亦无差别之故”是什么意思？答：应连于“不皈依色身”而说，色身于菩萨位时如何，后来也与之相同。以体性之门而言，是对一切佛而言，这是认为不是从口中说出的门径。说“道之体性无有不同之故”是指世间道福德与智慧资粮之体性，与出世间道知尽等之体性，没有不同而相同之故，一切佛之体性是相同的。不是因为寿命和种姓等体性没有不同之故。说“因不可分故成僧”是指天人等世间亦不能从道中分离，故成僧，是说成为集合之自性的同义词。说“以体性之门而言”应如前一般解释。又，未来时“僧”之称谓广为流传，那时世尊对商人扎布萨和巴利嘎说：“你二人前来，皈依佛与法。”又说：“未来时‘僧’之称谓将出现，也皈依于彼。”因为在没有僧之时，只是就未来之僧而作此说，那么这怎么会与“皈依一切僧”相违呢？说“成为彼等之现量”是为了说在转法轮之后，成为扎布萨和巴利嘎二人现量的僧，如此则为了极度显示他以功德之门而承诺。以寂灭痛苦为一体性之故。
English
The words "knowing" and "knowing the end," etc., and "endowed with retinue," etc., summarize the knowledge of non-arising and the correct view of the non-learner. Saying "endowed with retinue" summarizes the five uncontaminated aggregates. Question: What does it mean to say "because the form body has no difference in the past and future"? Answer: It should be connected to "do not take refuge in the form body," the form body is the same as it was in the bodhisattva stage. In terms of the nature, it is for all Buddhas, this is considered not to be the path spoken from the mouth. Saying "because the nature of the path is not different" means that the nature of the worldly path of merit and wisdom accumulation, and the nature of the transcendental path of knowing the end, etc., are not different but the same, so the nature of all Buddhas is the same. It is not because the nature of life span and lineage, etc., are not different. Saying "because it is indivisible, it becomes the Sangha" means that even the world of gods and humans cannot be separated from the path, so it becomes the Sangha, which is a synonym for becoming the nature of the assembly. Saying "in terms of nature" should be explained as before. Moreover, in the future, the term "Sangha" will be widely spread. At that time, the Blessed One said to the merchants Trapusa and Bhallika, "You two come here and take refuge in the Buddha and the Dharma." He also said, "In the future, the term 'Sangha' will appear, take refuge in it as well." Because when there is no Sangha, this is only said in terms of the future Sangha, then how can this contradict "taking refuge in all Sangha"? Saying "becoming the direct perception of those" is to say that after turning the wheel of Dharma, the Sangha becomes the direct perception of Trapusa and Bhallika, so it is to extremely show that he promised through the door of merit. Because the cessation of suffering is of one nature.