Tibetan
༌། འགོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁུར་ཁྱེར་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁུར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཁུར་ཁྱེར་བ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུར་ཉིད་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལེན་པ་ཡང་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལེན་པ་བཞིན་གང་ཟག་ཕུང་པོ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་མདོ་དེ་ལས་ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་རྟག་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་གང་དག་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ དག་ནི་ཁུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱི་མ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་ཏེ། གང་ཟག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་མ་ཡིན་
Chinese
འགོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །（灭尽、寂静、隐没） ཁུར་ཁྱེར་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། （什么是负荷者呢？ 应当说，是补特伽罗。） ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །（具寿，他的名字是这个，种姓是这个，吃这样的食物，感受这样的安乐和痛苦，能活这么久，持续这么长时间，寿命的终结是这个。） ཁུར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཁུར་ཁྱེར་བ་སྟེ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །（因为能负荷，所以是负荷者，譬喻就是这样。） དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུར་ཉིད་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །（正因为如此，说负荷本身就是负荷者是不合理的。） ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལེན་པ་ཡང་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་བཞིན་དུ་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་ལེན་པ་བཞིན་གང་ཟག་ཕུང་པོ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །（如前所说的具有特征的蕴的摄取，也会变成没有被蕴所包含的过失，就像补特伽罗一样，如果没有被蕴所包含，那也是不希望的，因此，就像蕴的摄取一样，补特伽罗并不是从蕴中变成其他的。） ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །（负荷者，世尊无论如何都要详细说明，不要理解成其他的。） གལ་ཏེ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་མདོ་དེ་ལས་ཁུར་ཁྱེར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །（如果补特伽罗是实有的，那么经中只会说“什么是负荷者呢？应当说，是补特伽罗”，而不会从“具寿，他的名字是这个”开始，详细地说明到“寿命的终结是这个”为止。） ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་རྟག་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །（而且，这样做是为了让人们知道补特伽罗是假立存在的，无论如何都要知道它是假立存在的，不要把补特伽罗理解成实有，因为实有就不是常法，也不是可以言说的。） ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་གང་དག་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་
English
Are whatever is cessation, near pacification, and disappearance. What is the bearer of the burden? It should be said that it is the person. The venerable one, whose name is this, whose lineage is this, who eats such food, experiences such happiness and suffering, can live this long, remains for this long, and whose life ends at this point. Because it is the bearer of the burden, it is the bearer of the burden, and this is an example. Therefore, it is said that it is not reasonable for the burden itself to be the bearer of the burden. It would also be absurd for the aggregates that have the characteristics described to be taken up without being included in the aggregates, just as it would be absurd for a person not to be included in the aggregates. However, that is not desired, and therefore, just as the aggregates are taken up, the person is not transformed into something other than the aggregates. The Blessed One should explain the bearer of the burden in detail, saying that it should not be understood otherwise. If the person were to exist as a substance, then in that sutra, what is the bearer of the burden? It would only be said that it is the person, and it would not be distinguished from the venerable one, whose name is this, to the end of life, which is this much. Furthermore, this distinction is made because it is intended to be understood that the person exists by imputation. It should be understood that it exists by imputation, and it should not be understood otherwise that the person exists as a substance, because what exists as a substance is not permanent and cannot be expressed. In the detailed explanation of the former aggregates, those aggregates that cause harm and become the cause of suffering,
Tibetan
ནོ། །དེའི་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གང་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བདེན་བ་དེ་མཐོང་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་ནི་ནམ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིལ་གཅིག་དང་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕུང་པོ་གཅིག་དང་ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཡང་ཏིལ་གཅིག་དང་འབྲས་ཐུག་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་གཅིག་དང་ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟར་གང་ཟག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཕུང་པོ་གཞན་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རིག་པ་བླངས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འདོར་ཞིང་གཏོང་ལ་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གནས་པའོ། །དབོ་ལས་སྐྱེས་ལེན་ཅེས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ངས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལེན་ཏོ་སྨྲས་ན། ཚིག་དེ་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལག
Chinese
不。对那个人进行诽谤的邪见，也不是通过见到真谛而应该断除的，因为对哪个真谛产生邪见，就是通过见到那个真谛而断除的。同样，由于人不在痛苦和集谛的范畴内，所以也不是通过修习而应该断除的，因为通过修习而应该断除的烦恼，仅仅以通过修习而应该断除的痛苦和集谛的事物为对境。这样一来，那就会成为不应该通过修习而断除的过失，因为人不在那二者的范畴内，因此那将成为不应该通过修习而断除的。或者，见解无论何时都不是通过修习而应该断除的，所以那不是通过修习而应该断除的。就像说“一粒芝麻和一个大米饭团”一样，就像说“一个蕴和一个词”一样，虽然是第八种事物，但就像说“一粒芝麻和一个大米饭团”一样，同样，就像说“一个蕴和一个词”一样，说“一个人”也和那一样。因为已经承诺具有生，所以说“生”就等于已经承诺具有生，因此你们应该说“是有为法”。说“因为取其他的蕴”是认为那不会成为有为法。例如，就像说“因为取了明，所以供养生起了”一样，这和不是为了产生的意思而生起的那样相同，应该全部结合起来。除了作为法而假立之外，就是除了缘起之相之外，也就是像这样，因为有这个等等。作者是不可见的，详细地说就是业的作者是不可见的。那又是怎样的呢？回答说：哪个舍弃和放弃今生的蕴，而来世的其他蕴连接和接近取受，作为实体存在着。不说从灰烬中产生取受，就是说如果我说“我取这个”，那么这个词对你来说会好吗？尊者。
English
No. This wrong view of slandering that person is not to be abandoned by seeing the truth, because whichever truth is entered wrongly, that is abandoned by seeing that truth. Similarly, since a person is not included in the category of suffering and its origin, it is also not to be abandoned by meditation, because the afflictions to be abandoned by meditation only focus on the objects of suffering and its origin that are to be abandoned by meditation. In that case, it would be a fallacy that it is not to be abandoned by meditation, because the person is not included in those two categories, therefore it will become not to be abandoned by meditation. Or, a view is never to be abandoned by meditation, so it is not to be abandoned by meditation. Just like saying "one sesame seed and one big rice ball," just like saying "one aggregate and one word," although it is the eighth thing, just like saying "one sesame seed and one big rice ball," similarly, just like saying "one aggregate and one word," saying "one person" is also the same as that. Because it has been promised to have birth, saying "birth" is equal to having promised to have birth, therefore you should say "it is conditioned." Saying "because of taking other aggregates" is thinking that it will not become conditioned. For example, just like saying "because of taking knowledge, the offering arose," this is the same as that which did not arise for the meaning of arising, everything should be combined. Except for being nominally designated as a dharma, that is, except for the characteristic of dependent origination, that is, like this, because this exists, and so on. The agent is not visible, and what is explained in detail is that the agent of karma is not visible. What is that like? He said: "Which one abandons and gives up the aggregates of this life, and the other aggregates of the next life connect and closely take, existing as a substance?" It is not said to take birth from ashes, that is, if I say "I take this," then would that word be good for you? Venerable one.