Tibetan
དི་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པས་གང་ཟག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་དྲི་བཞིན་ནོ། །རོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་དགོད་པ་འདིས་ནི་དམ་བཅས་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་པས་འདིས་ནི་མདོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིང་བ་ནི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་སྒྲ་ལས་གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཟུགས་དང་སྒྲ་དག་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞར་ལ་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཡིད་ནི་དབང་པོ་འདི་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་གང་ཟག་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཚད་མར་བྱ་ནའོ། །དེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མདོ་ལས་གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཚད་མར་བྱས་ན་རང་གི་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །རང་གི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ན་ཡང་གང་ཟག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་གིས་སྲོག་ཆགས་དྲུག་པོ་ཁྱི་དང་བྱ་དང་ཝ་དང་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དང་སྦྲུལ་དང་སྤྲེའུ་རྣམས་སྤྲེལ་ནས་བར་དུ་མདུད་པ་བོར་ཏེ། བོར་བ་དེ་དག་གྲོང་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། ཆུའི་ནང་དང་གྲོག་མཁར་དང༌། ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འདིར་དཔེ་ཙམ་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་ཚིག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་ན་ནི་གང་ཟག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །འདིར་དེ་ནི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དྲུག་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་ལས་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་མི་སྲིད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་མི་སྲིད་ཅེ་
Chinese
如是说，如是说已，所说之补特伽罗唯是可说，非不可说，是为显示。如声等者，谓补特伽罗非眼识所缘，以其非彼所缘之缘故，如声。等者，此谓如香。如味等者，如是此耳识等不可缘即应说，此是宗。此近取者，应知是说所立有法差别之违害过失。依于二者者，谓说依于二者，未说依于三者而生，故此与经相违。比丘，生眼识之因是眼者，谓广说中近缘是因，远者唯是缘。有说生者是因，缘唯是所缘尔。有说此二是异名。补特伽罗异于色之宗应成，以其是耳识所识故，如声。如是补特伽罗异于声之宗应成，以其是眼识之境故，如色。如是亦应与其余者合之者，谓补特伽罗异于色及声之宗应成，以其是鼻识所识故，如香，此是合之宗。以其是各自之行境及境受用故，说补特伽罗非受用者。意根是此等之所依者，此是顺便说，非是此之譬喻。虽如是，然意是此等根之所依者，谓依于彼之根等是识生之因之义。
English
Thus it was said. Having said thus, it is shown that the person who is spoken of is only speakable, not unspeakable. Like sound and so on, it means that the person is not perceived by eye consciousness, because it is not a condition for its object, like sound. The word "and so on" here means like smell. Like taste and so on, similarly, it should be said that this ear consciousness and so on are imperceptible, this is the thesis. This close taking means that it should be understood as stating the fault of contradicting the distinction of the subject of the proposition. "Relying on two" means that it is said to rely on two, but it is not said to arise relying on three, so this contradicts the sutra. "Bhikkhu, the cause for the arising of eye consciousness is the eye" means that in the extensive explanation, the near condition is the cause, and the distant one is only the condition. Some say that the one that causes is the cause, and the condition is only the object. Some say that these two are different names. The thesis that the person is different from form should be established, because it is cognized by ear consciousness, like sound. Similarly, the thesis that the person is different from sound should be established, because it is the object of eye consciousness, like form. Similarly, it should be combined with the others as well, meaning that the thesis that the person is different from form and sound should be established, because it is cognized by nose consciousness, like smell, this is the thesis of combination. Because it is the respective field of activity and the enjoyment of the object, it is said that the person is not the enjoyer. "The mind faculty is the basis of these" is said incidentally, it is not an example of this. Although it is so, "the mind is the basis of these faculties" means that the faculties and so on that rely on it are the cause of the arising of consciousness.
Chinese
也对。或者说，如果认为补特伽罗会变成非境，那么就应该以经部为准。那么会变成什么呢？如果说不是境，那么就意味着，如果不是任何的境，那么就不是所识。因此，所谓的五种，就会与自己的宗义相违背。如果像经部所说的那样，他人不会体验到他人的行境和境，那么如果以眼等五根为准，自己的境就不会有错乱。即使自己的境没有错乱，补特伽罗也不会被眼识等所识。这样一来，意根也不会有错乱，因为经中详细地说到，这六根具有不同的行境。有些人把六种生物，狗、鸟、狐狸、鳄鱼、杀害儿童的罗刹、蛇和猴子，从猴子开始到中间都丢掉了结，丢掉的那些分别在村庄、天空、坟地、水中、石穴和森林中，因为它们想要各自的行境和境，同样，这六根也想要各自的行境和境，这里只是举个例子。如果明明有经文，但意根还是有错乱，那么眼等诸根也会有错乱。如果错乱了，那么补特伽罗就会被眼识等所识吗？这里详细地说到，这并不是说根本身就是根。就像六种生物的经文那样，并不是说眼等根本身就是根。为什么呢？因为眼等五根不可能被认为是见等。比如，不可能认为这些是见和闻等，因为它们是色的自性。那些被称为识的，也不可能认为眼识等是见等。为什么不可能认为这些是见和闻等呢？
English
Also correct. Or, if it is thought that the individual will become a non-object, then the Sutra Pitaka should be taken as the standard. Then what will happen? If it is said that it is not an object, then it means that if it is not any object, then it will not be the knowable. Therefore, the so-called five kinds will contradict one's own tenets. If, as stated in the Sutra Pitaka, others do not experience the behavior and objects of others, then if the five faculties such as the eye are taken as the standard, one's own object will not be confused. Even if one's own object is not confused, the individual will not be known by eye consciousness and so on. In this way, the mind faculty will also not be confused, because the Sutra Pitaka says in detail that these six faculties have different behaviors. Some people drop the knots from the monkey onwards, between the six creatures, dogs, birds, foxes, crocodiles, child-killing Rakshasas, snakes and monkeys, and those dropped are in villages, the sky, cemeteries, water, stone caves and forests, because they want their own behavior and objects, similarly, these six faculties also want their own behavior and objects, here is just an example. If, despite the existence of the Sutra text, the mind faculty is still confused, then the faculties such as the eye will also be confused. If confused, will the individual be known by eye consciousness and so on? Here it is said in detail that it is not said that the faculty itself is the faculty. Just like the Sutra text of the six creatures, it is not said that the faculties such as the eye themselves are the faculties. Why? Because it is impossible for the five faculties such as the eye to be considered as seeing and so on. For example, it is impossible to think of these as seeing and hearing, because they are the nature of form. Those called consciousness, it is also impossible to think of eye consciousness and so on as seeing and so on. Why is it impossible to think of these as seeing and hearing?
Tibetan
ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དབང་གིས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དབང་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་མིག་གི་སྒོ་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ན་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དབང་གིས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་འབའ་ཞིག་གིས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་དྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱིས་ན་འདི་མངོན་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ཡུལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ། །བདག་མེད་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་བརྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལ་བརྟེན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་བརྟེན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པ་ལ་ལྷུང་བར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁོ་ན་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་བདག་གོ་ཞེས་ག
Chinese
那，因为没有分别念的缘故。由于那些的支配所引导的意的识，被说是根，因为与根相似的缘故。那个是由那些的支配所引导的，要如何知道呢？如果从眼睛的门和耳朵等门没有产生眼的识等，否则如何能生起有分别念的意的识呢？因此，知道那个是由那些的支配所引导的，意的识就像眼睛的根等一样，各自体验自己的行境和境，并且想要色等。仅仅由意的根所引导的意的识是什么，广泛地出现的是，由意的根所引导的那个，是不希求除此之外的眼睛等境的。那么是什么呢？仅仅缘自己的境法处。因此，如果那样，意的根也会变得没有错乱，这样说也没有过失。不是补特伽罗是什么意思呢？是现观和遍知。因此，这个补特伽罗也不是所识，实际上说这个不是现观和遍知，难道不是没有说不是义的所识吗？因此，说了智慧和识二者，是因为境相同之故。眼睛等也是所识，但不仅仅是现观。无我者，就是眼睛，是眼睛的识的意思。说是依于了义经，就是比丘们，这四个是所依。四者为何？依于法而不依于补特伽罗，依于义而不依于词句，依于了义经而不依于不了义，依于智慧而不依于识，是这样出现的。堕入假立，就是仅仅为了安立名称的意义而有我。
English
That is because there is no conceptualization. The mental consciousness that is led by the power of those is said to be a sense faculty, because it is similar to a sense faculty. How is it known that it is led by the power of those? If the eye consciousness and so on are not produced from the gate of the eye and the ear, etc., how else could that conceptual mental consciousness arise? Therefore, knowing that it is led by the power of those, the mental consciousness, like the eye sense faculty and so on, experiences its own objects and realms, and desires forms and so on. What is the mental consciousness that is led solely by the mental sense faculty, which appears extensively, is that which is led by the mental sense faculty does not desire objects other than the eye and so on. What then? It only focuses on its own object, the dharma-sphere. Therefore, if that is the case, the mental sense faculty will also become free from error, and there is no fault in saying that. What does it mean that it is not a person? It is to be directly perceived and fully known. Therefore, this person is also not to be known, but in reality it is said that this is not to be directly perceived and fully known, is it not said that it is not the object of consciousness? Therefore, it is said that wisdom and consciousness are the same because they have the same object. The eye and so on are also objects of consciousness, but not only objects of direct perception. "Without self" means by the eye, it means by the eye consciousness. It is said to rely on the sutra of definitive meaning, that is, monks, these four are the reliance. What are the four? Relying on the Dharma and not on the person, relying on the meaning and not on the words, relying on the sutra of definitive meaning and not on the provisional meaning, relying on wisdom and not on consciousness, this is how it appears. To fall into imputation is merely to have a self for the purpose of establishing a name.