Tibetan
་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ཁོ་ན་ལ་གང་ཟག་ཉེ་བར་འདོགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ན་སྲོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཀླུ་སྡེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྨྲ་བ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོར་པའོ། །ཕ་རོལ་པོས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་ནས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྨོངས་པས་སོ། །ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་གཞན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་སྔོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ད་ནི་བདག་གི་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་གྱིས་སོ། །ལྟ་བའི་མཆེ་བས་སྨོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཉིད་མཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེས་སྨས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉེན་པོ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལས་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་རྣམས་གཞན་དུ་ཡང་སྟོན་ པར་མཛད་དོ། །སྟག་མོས་ཕྲུ་གུ་ཁྱེར་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟག་མོས་འདིའི་ལུས་མཆེ་བས་སྨོས་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་དེ་སྙམ་ནས་སོས་ཧ་ཅང་བག་མེད་པར་བཟུང་སྟེ་ཡང་ཕྲུ་གུ་མི་ཁྱེར་མི་ཁྲིད་ལ་འདིས་འདི་ལ་ལྷུང་སྟེ་སྣད་པར་གྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་སོས་ཧ་ཅང་ལྷད་ལྷོད་དུ་བཟུང་སྟེ། ཡང་དེ་མི་ཁྱེར་གྱི་རན་པར་བཟུང་སྟེ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ནི་ཁྲིད་པ་ཞེས་འདོན་ཏེ་གནས་གཞན་ནས་ཁྲིད་ཅིང་སྤོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་སྟོན་པ་ལ་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་མཆེ་བས་ཞེས་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་སྟག་གི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཏགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པ་སྟེ་ལ་ལ་གང་ཟག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་མི་གསུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཡོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་མི་གསུང༌། གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱེའུ་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཤིག་གིས་བྱེའུ་གསོན་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱིའུ་འདི་གསོན་ན་མ་མི་གསོན་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་གསོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན་ནི་དེས་དེ་བཙིར་ནས་བསད་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཤིའོ་ཞེས་གསུངས་ན་ནི་དེས་དེ་གསོན་པོ་ཁོ་ནར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་མངོན་བར་ཞེན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི། འདི་གསོན་ནམ་མི་གསོན་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་གསུངས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འདི་ཡང་ལུང་མ་ བསྟན་ཏོ། །བཞི་ཚན་འདི་ནི་དོན་མཐུན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཞི་ཚན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཞི་ཚན་འདི་དོན་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཚན་གཅིག་གོ །མཐའ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཚན་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ནས་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཚན་གསུམ་པའོ། །སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན་པ་དང༌། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཚན་ནོ། །བཞི་ཚན་གསུམ་དང༌། གཉིས་ཚན་གཅིག་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིའོ་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་བཅུ་བཞི་ཉིད་སྲིད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་འདྲི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཞུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཅི་ལགས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལམ་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ
Chinese
名为“未作如是说”。对此，他们的想法是，如果仅仅将五蕴执着为补特伽罗，为何不说身体就是生命呢？“仅仅先前的那些”是指住于龙部等。“说得多”是指责备。对方辩驳说，如果不是要说补特伽罗，为何世尊不说仅仅是无呢？说“那也是难以示现的”意思是说，无法示现无我。“先前普遍愚昧”是指具有坏聚见之愚昧。“之后将更加增长”是认为将会产生具有断见的其他见解。因此才说“我的我先前存在，现在我的那个也不存在了”。这里所说是指比丘青年莲。“以见之牙齿咬噬”是指见本身就是牙齿，诸佛世尊考虑到被其咬噬，也示现对治之法无我。考虑到业的坏灭，即考虑到所作无义，而示现似乎有补特伽罗者，也在其他地方示现。“如母虎携子”。意思是，如果母虎用牙齿咬噬这个身体，那是不行的，心想因此稍微不谨慎地抓住，又怕不携带不带领孩子，这个会掉落下来而受伤，因此稍微松弛地抓住，又怕不携带，适当地抓住而携带，就像这样。“其他”读作“带领”，意思是将从其他地方带领并移动。同样，为了示现意义而示现原因，详细地说了“如果进入有我”，如果进入有我，那么所调伏的众生就会被具有坏聚见之特征的见之牙齿所咬噬。说“未通达世俗”是不懂佛法术语，认为业果不存在，对于善法就像老虎的孩子一样。
English
It is called "not saying it otherwise." Their thought on this is, if only the aggregates are clung to as a person, why not say that the body is the only life? "Only the previous ones" refers to those such as the elder Nāgasena. "Speaking much" means to rebuke. The opponent argues, if it is not to speak of a person, why didn't the Blessed One say that it is only non-existence? Saying "that is also unbearable to show" means that it is impossible to show non-self. "Previously universally ignorant" refers to the ignorance of having a view of the aggregates. "Afterwards it will grow greatly" is thinking that other views with nihilistic views will arise. Therefore, it is said, "My self existed before, but now that self of mine does not exist either." What is said here refers to the monk Youthful Lotus. "Bitten by the teeth of view" means that the view itself is the teeth, and the Buddhas, the Blessed Ones, considering being bitten by it, also show the antidote, non-self. Considering the destruction of actions, that is, considering that what is done is meaningless, and showing those who seem to have a person, they also show it elsewhere. "Like a tigress carrying her cub." It means, if the tigress bites this body with its teeth, that is not okay, thinking therefore, grabbing it slightly carelessly, and also fearing not carrying and not leading the child, this will fall down and get hurt, therefore grabbing it slightly loosely, and also fearing not carrying it, grabbing it appropriately and carrying it, like that. "Others" read it as "leading," meaning to lead and move from another place. Similarly, in order to show the meaning, showing the cause, it is said in detail, "If one enters into having a self," if one enters into having a self, then the beings to be tamed will be bitten by the teeth of view, which have the characteristic of having a view of the aggregates. Saying "not understanding the conventional" is not understanding the terms of the Dharma, thinking that the results of actions do not exist, for virtuous Dharma it is like a tiger's cub.
Chinese
将会破坏（正见）。假立而有是假立，有些人会认为在世俗谛中存在的人也不存在，因此也没有说不存在。如果存在，为何不说存在？意思是如果人以胜义谛而存在，世尊为何不说人存在？说色存在则没有过失，因为色是存在的。如同裸体外道声闻抓住小鸟一样，意思是某个裸体外道声闻抓住一只活鸟，问世尊这只鸟是活的还是不活的。他的想法是这样的：如果沙门乔达摩说是活的，他就把它捏死来显示。如果世尊说这只鸟是死的，他就把它活生生地显示出来。他如此显现是为了要知道如何才能知道（乔达摩）不是世间的一切智者。世尊知道他的想法后，没有作答，只是说：这只鸟是活的还是不活的，取决于你的心。与此类似，这里也没有作答。这四句是意义相同的。意思是说，世界是常还是世界是无常的这四句，与世界有边还是世界无边的这四句，意义相同。如果那样，如何成为十四种不作答之物呢？世界是常，这是一句。有边，这是第二句。同样，如来死后存在，这是第三句。命即是身，以及命异身异，这是两句。三个四句和一个两句，就是十四种不作答之物吗？在以名相的自性进行安立时，也可能是十四种，因此没有过失。这就是用其他名相来询问吗？这是指询问有边的情况。比如，怎么问呢？难道一切世界都必定由此道路脱离吗？这就是指有边。
English
it will destroy (right view). What exists by imputation is imputation, and some people will think that even the person who exists in conventional truth does not exist, so it was not said that it does not exist. If it exists, why not say it exists? It means that if a person exists in the ultimate sense, why doesn't the Blessed One say that a person exists? There is no fault in saying that form exists, because it exists. Like the naked ascetic Sravaka grabbing a bird, it means that a naked ascetic Sravaka grabbed a live bird and asked the Blessed One whether this bird was alive or not. His thought was this: if the Shramana Gautama said it was alive, he would pinch it to death to show it. If the Blessed One said that this bird was dead, he would show it alive. He manifested in this way in order to know how to know that (Gautama) was not the all-knowing one of the world. The Blessed One knew his thoughts and did not answer, but only said: Whether this bird is alive or not depends on your mind. Similarly, there is no answer here either. These four sentences have the same meaning. It means that the four sentences, whether the world is permanent or the world is impermanent, have the same meaning as the four sentences, whether the world has an end or the world has no end. If so, how can there be fourteen unanswered things? The world is permanent, this is one sentence. Has an end, this is the second sentence. Similarly, the Tathagata exists after death, this is the third sentence. Life is the body, and life is different from the body, these are two sentences. Are three four-sentences and one two-sentence the fourteen unanswered things? When establishing with the nature of names, there may also be fourteen, so there is no fault. Is this asking with other names? This refers to asking about the situation of having an end. For example, how to ask? Does all the world necessarily escape from this path? This refers to having an end.