Tibetan
་བ་དང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གསོན་པོ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ལུང་སྟོན་པ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུའི་ཚིག་གོ ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལུང་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་གོ །གཟིགས་སམ་མི་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིགས་སོ། །མི་གཟིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་མི་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་མི་བརྗོད་པའོ། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཤཱཀྱ་བུའི་མཚུངས་པ་དག་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་དང་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པའི་ངོ་བོར་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་སོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ཡང་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་ཏེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་དག་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་རྣམ་པར་འཆད་དོ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་འདི་ལ་སྲེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པ་སྲེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡན་ཡིད་འཁོར་རོ། །མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བདུན་འཆར་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཡང་དྲང་སྲོང་མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་རྣམས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྒྱུད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མིག་བཟངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་སོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་མཐོང་བའི་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲེག་ཅིང་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པས་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པོས་གླགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་ བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་བདག་གིར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་འཆིང་བ་དམ་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མའི་བུ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་སེམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲན་པའི་ཡུལ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ཡོད་པས་ན་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། སེམས་འགའ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་དྲན་པའམ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དང། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་དེ་ལ་གཏད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་གཏད་བ་ནི་དེ་ལ་གཏད་པ་སྟེ། གང་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལ་གཏད་པ་དང་འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྨོན་པས་གཟས་པ་དང་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འདི་དག་ལ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མྱ་ངན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བས་ན་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མྱ་ངན་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཐུ་མ་ཉམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེ་ཉིད་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་དྲན་པའམ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཏད་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཏོང་པར་བྱེད་ན་འོ། །འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་འདྲ་བ་ལས་ཀྱང་དྲན་པར་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་འདྲ་བ་མེད་ཀྱང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ དྲན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྨོན་པས་གཟས་པ་དང་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གང་ལ་དུས་འདིའི་ཚེ་དྲན་བར་བྱའོ་སྙམ་པའམ། འདི་དེ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་གོམས་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་མཐུ་མ་ཉམས་པ་ཅན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མྱ་ངན་དང་བྱ་བ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལས་དང་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་མ་ཉམས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །གཞན་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མཐུ་མ་ཉམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་དག་ནི་དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པས་འདིས་ནི་དཔེ་དང་དངོས་པོ་དག་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་འདི་སྐད་དུ་ལྟ་སྦྱིན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དེའི་དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་དྲན་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སེམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ན། དེའི་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་རང་ལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱོགས་སྔ་མ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བས་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སེམས་དག་གཞན་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ལ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་བརྗོད་ན་ནི་དེ་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བས་གནོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ནི་ དེའི་དྲན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ལ་སེམས་གཞན་གྱིས་དྲན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ན་ཞིག་གིས་དྲན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་སེམས་ལས་དྲན་པའི་སེམས་གཞན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་ས་བོན་ཡོད་པ་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པ་ཁོན་ལས་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཡོད་ན་ངོ་ཤེས་ཏེ་བདག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ནག་པས་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ནས་དྲན་ན། འོ་ན་གང་ནག་པས་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་དང་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡིན་ལ་བསམས་ནས་ཅི་ཞེ་ན། རྗེ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདག་མེད་ན་སུ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས། རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཅི་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །ཅི་དེ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་དེ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་གང་ནག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །བདག་ མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སུའི་ཡིན། དྲུག་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། རྗེ་བོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་གི་རྗེ་བོ་གང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་རྗེ་བོ་བཙལ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མ་དེ་ཉིད་དེའི་དོན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སམ། འོན་ཏེ་མངག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འགྲོ་བ་མི་རུང་བས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་རྗེ་བོ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཁོ་ན་བྲན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་རྒྱས་པར་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ནག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱས་པར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྗེ་བོའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སུ་ཞིག་གིས་ཚོར། སུའི་ཚོར་བ་ཡིན། སུ་ཞིག་གིས་འདུ་ཤེས། སུའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། གང་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་པ་པའོ། །དེ་ཡང་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཡང་དགོས་ཏེ། གང་ཟག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོའོ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མེ་འགྲོའོ། །སྒྲ་འགྲོའོ་ཞེས་འགྲོ་བ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པའམ། དཔེར་ན་མེའི་འགྲོ་བའོ་སྒྲའི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་འགྲོ་བའོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེ་འདི་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དྲི་ལ་བུ་ནི་སྒྲོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དྲིལ་བུས་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ་དེ་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྒྲོན་མ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཡུལ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་པོ་གཟུགས་ལས་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་པ་པོ་ལས་གནས་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་ལོགས་ཤིག་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱ་བ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སུན་དབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། རིམ་པ་མ་ངེས་པར་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། བ་ལང་གི་བློའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་བློ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་མ་ཧེའི་བློ་སྐྱེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཇུག་ཐོགས་སུ་བ་ལང་གི་སེམས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། མྱུ་གུ་ལས་སྡོང་བུ་ཁོ་ན་སྐྱེ
Chinese
说是常与无常。然而，世间是一边的。这指的是既有边际又无边际，既是常又是无常，这是第一种说法。所谓“活着的人是存在的”，指的是不说这个人既是自身又是他者，而说这个，我认为是预言。所谓“因为会陷入常的过失”，这是住子部的说法。那么，为什么这是预言呢？详细的阐述是学者的说法。所谓“看见或看不见”，如果这个也不说，那么，所谓“看见，看不见”是不说的同义词。所谓“逐渐逐渐地不要说”，就是不说世尊是全知还是不是全知。之所以说“逐渐逐渐”，是为了彻底消除释迦子们的相似之处所引起的混乱。所谓“真实和存在”，是“坚固的自性”的同义词。所谓“在见解之处宣说”，我认为是在邪见之处宣说。学者认为“存在”也是在见解之处宣说，指的是在坏聚见之处。所谓“这个方面已经回答过了”，意思是说什么呢？不是的，因为已经被遮止了。世尊仅仅在宣说真实胜义空性的经典中，直到“这些都是坏例子”为止。其他的人说“以原因为基础”，这是什么呢？从这里开始进行解释。为了按照自己的宗派来展示如何流转，因此详细地阐述了“即使火是刹那的”。火是刹那的，这是众所周知的。同样，就像在其他地方产生的相续一样，所谓“具有贪爱执取的有情”，指的是这个蕴的集合具有贪爱执取，是贪爱所执取的，刹那之间意念流转。所谓“明眼”的导师，出自《七日经》。世尊也
English
It is said to be permanent and impermanent. However, the world is one-sided. This refers to both having boundaries and not having boundaries, both being permanent and being impermanent, which is the first statement. The so-called "a living person exists" refers to not saying that this person is both himself and another, but saying this, I think it is a prophecy. The so-called "because it will fall into the fault of permanence" is the saying of the Sthavira school. So, why is this a prophecy? The detailed explanation is the scholar's statement. The so-called "see or not see", if this is also not said, then the so-called "see, not see" is a synonym for not saying. The so-called "gradually, gradually do not say", is not to say whether the Bhagavan is omniscient or not omniscient. The reason for saying "gradually, gradually" is to completely eliminate the confusion caused by the similarities of the Shakya sons. The so-called "truth and existence" is a synonym for "firm self-nature". The so-called "preached in the place of view" is, I think, preached in the place of wrong view. The scholar thinks that "existence" is also preached in the place of view, referring to the place of destructible aggregates. The so-called "this aspect has already been answered", what does it mean? No, because it has been blocked. The Bhagavan only in the scriptures that preach the emptiness of true ultimate reality, until "these are bad examples". Others say "based on the cause", what is this? From here on, it is explained. In order to show how to circulate according to one's own sect, therefore, it is explained in detail that "even if the fire is momentary". Fire is momentary, which is well known. Similarly, just like the continuity that arises in other places, the so-called "sentient being with craving attachment" refers to this collection of aggregates having craving attachment, being attached by craving, and the mind flows in an instant. The so-called "clear-eyed" teacher comes from the Seven Suns Sutra. The Bhagavan also