Tibetan
ན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གནས་ཏེ། འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་དེ་དག་གི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པར། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས་སོ། །ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གོང་མའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཉིད་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་སྐྱེས་པའི་ལུང་མེད་པར་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང༌། གཞན་ལས་དེའི་ལུང་མ་མནོས་པར་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་དུས་དེ་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པས་ན་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དག་གོ །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དགེ་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ལུང་མནོས་པ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོད་ན་བསམ་གཏན་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁམས་དང་ས་དང༌། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་དེ་སྟེ་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུང་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་སྟོང་གི་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཕྱོགས་འདི་དག་ཉིད་རིགས་པར་ལྟའོ། །གང་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅི་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལས་ཆོས་མངོན་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་པས་ཆོས་མངོན་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདག་གི་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་འཁོད་པས་ན་ཁ་ཆེའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་རྩེན་པས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁ་ཆེ་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདུལ་བ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་བཙུན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ་ཁ་ཆེ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཉི་འོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་གཉི་ག་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་འདིར་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཆོས་མངོན་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་བཤད་དོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ན་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་སམ། གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱང་རུང་ཚིག་འདི་ལ་ཉེས་པར་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཉེས་ཏེ་བདག་གི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་མ་ཐུབ་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྟེ་བརྗོད་པ་ལ་ཚད་མ་ནི་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་གཅུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་སྟེ། འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔང་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་
Chinese
因为感受其他有情成熟的异熟果报临近，所以安住于远离贪欲的相续。因为从下位远离贪欲，所以不能生于上位。以因和业的力量，如何从第一禅等生起第二禅等呢？以因的力量，是因为亲近和反复串习。以道的力量，应该广加解释“上位”一词。关于“法性也是”，什么是法性呢？一些经部宗的人说，这些进入佛法的强大力量，仅仅是因为先前禅定的习气，在没有得到生起禅定的预言的情况下，与禅定生起相符，这就是法性，是自性和本体的同义词。一些毗婆沙宗的人也说，没有从其他人那里听到预言，而是从前世具有相同因缘的因中，生起同类果报的禅定，这就是法性。所谓“因为善法的进入非常强大”，是指在坏劫时期，善业道的同义词。进入是指这些法本身的作为。因为这些法具有强大和卓越的进入，所以是强大的进入。它的本体就是它本身，因此。也就是说，因为这些善法获得了卓越的自性，所以说，如果具有与生起这些善法相符的自性，并且具有先前禅定的习气，那么无需从他人那里获得预言，禅定也会生起。所谓“诸法的这种形态”，是指有漏法和无漏法的形态，如界、地、所缘和行相等，是各种各样的同义词。“彼持说者及，成办者唯是”，是指教证和证悟自性的正法，如其数量，教证是那些能说者所持有的，证悟是那些能成办者所持有的。所谓“证悟是如此”，是指安住于千年。
English
Because the maturation of experiencing the results of other sentient beings is near, it abides in the continuum that is in accordance with detachment from desire. Because of detachment from desire from the lower level, it is not possible to be born in the upper level. How do the second dhyana and so on arise from the first dhyana and so on, due to the power of cause and action? By the power of cause, it is from closeness and repeated familiarity. By the power of the path, the term "upper level" should be explained extensively. Regarding "also by nature," what is nature? Some Sutra proponents say that these great powers of entering the Dharma are simply due to the habits of previous dhyana. Without receiving a prophecy of the arising of dhyana, it is in accordance with the arising of dhyana, which is nature, a synonym for self-nature and essence. Some Vaibhashika proponents also say that without hearing a prophecy from others, but from the cause of previous lives having the same causes, the dhyana of the same kind of result arises, which is nature. The so-called "because the entry of virtuous dharmas is very strong" refers to the synonym for the paths of virtuous actions at the time of destruction. Entry refers to the actions of those dharmas themselves. Because these dharmas have strong and excellent entry, they are strong entries. Its essence is itself, therefore. That is, because these virtuous dharmas have attained an excellent self-nature, it is said that if they have a self-nature in accordance with the arising of these virtuous dharmas, and have the habits of previous dhyana, then without receiving a prophecy from others, dhyana will arise. The so-called "such a form of dharmas" refers to the forms of contaminated and uncontaminated dharmas, such as realms, grounds, objects, and aspects, and so on, which are various synonyms. "Those who hold it and those who accomplish it are only those," refers to the sacred Dharma of the nature of teaching and realization. According to their number, the teachings are held by those who can speak, and the realizations are held by those who can accomplish. The so-called "realization is like that" means abiding for a thousand years.
Chinese
被称为了知。论（lUNG）是长久住留之意，即是“千年之后亦”的同义词。这些方面应当以理智来观察。所谓“凡是”广为出现，是否因为《法蕴足论》的体性，凡是解释阿毗达磨，就显示了阿毗达磨是进入智慧等等的体性呢？因此说：“我的阿毗达磨之法，大多是，喀什米尔分别说者的宗派成立之说。” 这句话广为阐述，因为安住在喀什米尔地方，所以是喀什米尔。因为分别解说而喜悦，所以是分别说者，这已经详细解释过了。有的是喀什米尔人，但不是分别说者，比如通晓律藏等等，以及经部比丘等等。有的是分别说者，但不是喀什米尔人，比如日下部的分别说者。因此说了两种差别，我在这里主要解说那些宗派所成立的阿毗达磨。暗示着也显示了其他宗派所成立的。无论是喀什米尔分别说者的宗派，还是其他宗派，凡是对这句话有错误理解的，都是我的过失，是我的缺点。为什么呢？因为说了“正法之理的量，是能仁等。” 意思是说，对于通达和教证之体性的殊胜佛法的道理，也就是言说，其量就是能仁释迦牟尼佛和佛子圣者舍利子等等，他们致力于在一切方面通达一切法。所谓“导师世间眼已闭”，是指作为世间界的眼睛，正确地显示道路和非道的薄伽梵已经圆寂，这表明世间已经变得盲目。所谓“为证之人大多已逝”，意思是说，作为证据的人是亲眼所见的人。作为薄伽梵的证据的人，薄伽梵是知晓道路和非道的人，因此，凡是领悟真如并成为助伴的人
English
It is called knowing. Agama (lUNG) means to abide for a long time, which is synonymous with "even after a thousand years." These aspects should be observed with reason. The so-called "whatever" appears extensively, is it because of the nature of the Dharma Treasury Treatise, whatever explains Abhidharma, it shows that Abhidharma is the nature of entering wisdom, etc.? Therefore, it is said: "My Abhidharma Dharma is mostly, the established saying of the Kashmirian Vaibhashikas." This sentence is widely elaborated, because it resides in the land of Kashmir, so it is Kashmir. Because it rejoices in explaining separately, it is called Vaibhashika, which has been explained in detail. Some are Kashmiris, but not Vaibhashikas, such as those who know the Vinaya Pitaka, etc., and the Sutra Pitaka monks, etc. Some are Vaibhashikas, but not Kashmiris, such as the Vaibhashikas of the Sun Below. Therefore, two differences are mentioned, and I mainly explain here the Abhidharma established by those schools. It implies that it also shows what is established by other schools. Whether it is the school of the Kashmirian Vaibhashikas or other schools, whatever is a misunderstanding of this sentence is my fault, my shortcoming. Why? Because it is said, "The measure of the principle of the true Dharma is the capable ones, etc." It means that for the principle of the excellent Dharma of the nature of realization and scriptural transmission, that is, speech, the measure is the capable Shakyamuni Buddha and the sons of the Buddha, the noble Shariputra, etc., who are dedicated to understanding all dharmas in all aspects. The so-called "the teacher, the eye of the world, has closed," refers to the Bhagavan, who is the eye of the world and correctly shows the path and the non-path, has passed away, which indicates that the world has become blind. The so-called "most of the witnesses have passed away," means that the witness is the person who has seen it with his own eyes. The person who is the witness of the Bhagavan, the Bhagavan is the one who knows the path and the non-path, therefore, whoever understands Suchness and becomes a companion