Tibetan
ས་འོག་མ་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་དང་མི་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལམ་ཡིན་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ས་འོག་མ་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་ཅར་ན་ཡང་གང་གི་ཉེར་བསྡོགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་ན་རེ་དངོས་གཞི་ལ་སྙོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་བ་ལ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ལ་ལར་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག །ལ་ལར་ནི་དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ད་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ
Chinese
因为没有脱离下层（禅定）而产生的厌倦，所以不具备喜悦和快乐，因此也具备舍受。因为是脱离贪欲的道，所以不具备味受。如果具备味受，就不会是脱离贪欲的道了，因为具备贪爱的道不能断除烦恼。或者这样连接：因为必须努力正直，所以也具备舍受。因为没有脱离下层（禅定）而产生的厌倦，以及因为是脱离贪欲的道，这两个原因导致不具备味受。其余的像前面所说。经中所说“以近分定之心结生是染污的”，意思是说，即使在四禅和四无色定中，以任何近分定结生，都是以与该近分定不相应的染污心结生，这是宗义。因此，经中才详细地说“以近分定之心结生是染污的”。经中所说“无碍解也认为是与味受相应”，意思是说，为了排除无碍解，心想：既然无碍解也可能是无漏的，那么同样也可能是与味受相应的。尊者僧护说：因为专注于正行，所以有味受的等持。经中所说“因为是禅定的差别”，意思是说，初禅的正行本身，因为脱离了寻，所以变得特别殊胜，这就被称为殊胜禅定的术语。经中所说“因为没有差别”，意思是说，就像初禅有差别一样，有些有寻和伺，有些只有伺，而二禅等没有这些差别，所以二禅等不建立殊胜禅定。经中所说“因为这两者道路艰难”，意思是说，因为有显现的造作。
English
Because it is not free from the weariness arising from the lower level (of meditation), it does not possess joy and happiness, and therefore it also possesses equanimity. Because it is the path of detachment from desire, it does not possess the taste of feeling. If it possessed the taste of feeling, it would not be the path of detachment from desire, because the path that possesses attachment cannot eliminate afflictions. Or connect it this way: Because it must be diligently upright, it also possesses equanimity. Because it is not free from the weariness arising from the lower level (of meditation), and because it is the path of detachment from desire, these two reasons lead to not possessing the taste of feeling. The rest is stated as before. The sutra says, "The mind of the proximate concentration that connects to rebirth is defiled," which means that even in the four dhyanas and four formless absorptions, whichever proximate concentration connects to rebirth, it is with a defiled mind that is not in accordance with that proximate concentration, this is the tenet. Therefore, the sutra elaborately says, "The mind of the proximate concentration that connects to rebirth is defiled." The sutra says, "Unimpeded liberation is also considered to be in accordance with the taste of feeling," which means that in order to exclude unimpeded liberation, it is thought: Since unimpeded liberation may also be without outflows, it may also be in accordance with the taste of feeling. The venerable Sangharakshita said: Because of focusing on the main practice, there is the samadhi of tasting. The sutra says, "Because it is the distinction of dhyana," which means that the main practice of the first dhyana itself, because it is free from investigation, becomes particularly excellent, this is called the term of excellent dhyana. The sutra says, "Because there is no distinction," which means that just as the first dhyana has distinctions, some have investigation and analysis, some only have analysis, while the second dhyana and so on do not have these distinctions, therefore the second dhyana and so on do not establish excellent dhyana. The sutra says, "Because these two paths are difficult," which means because there is manifest fabrication.
Tibetan
ས་དྲང་བ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་གཉིས་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟིངས་ལྟ་བུར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟིངས་སོ། །འདི་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ན་ལམ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིད་དེ། ལམ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དོར་བར་ བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོ་རྒལ་བ་ནི་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དོར་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟིངས་ལ་འཆེལ་ཏེ་མི་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒལ་བ་ཡང་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་འཆེལ་ཏེ་མི་འདུག་གོ །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་གིས་ནི་ཡིད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་དམིགས་མོད་ཀྱི་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ནའོ། །གང་ན་ལམ་ཡོད་པ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྔོགས་མ་གཏོགས་པའི་ས་རྣམས་ནའོ། །ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་དོན་ནི་སྒོ་མོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་དང་མི་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བར་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམིགས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། སྨྲས་པ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ལྟར་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལས་སྐྱེའི། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དག་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོང་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་འདྲོན་
Chinese
正是因为地是正直的缘故。所谓“仅仅遮止了分别”是因为说了“无分别的殊胜禅定”的缘故。所谓“以彼为对境的等持是无相的等持”是因为从无相中产生，所以是无相的。所谓“是十种行相”是指无常和痛苦的行相，这是两种，以及集谛的四种行相，和道谛的四种行相，这些是十种行相。所谓“因为对无常、痛苦和它们的因生厌离”是因为对无常、痛苦和它们的因，也就是痛苦的因——集谛生厌离的缘故。如果问：什么呢？就是无愿，是不造作轮回的意思。而且，道也一定像筏一样被舍弃，所以称其为筏，筏啊！因为此与彼相似，所以道就像筏。它的自性就是如此，因为道就像筏，所以一定会被舍弃。因此，这是就无愿而说的。例如，依靠筏子渡过河流，因为那筏子一定会被舍弃，所以不会执着于筏子而停留，同样，依靠道渡过，也因为那道一定会被舍弃，所以不会执着于道而停留。所谓“具有它的行相”是指具有如前所说的十种行相。所谓“为了从那之中超出而显现趋向”是因为为了从那道中超出而显现趋向，这表明那道一定会被舍弃。所谓“从无常、痛苦和它们的因中超出而显现趋向”即使不说也应该明白。所谓“空性和无我等不会生厌离”是指空性和无我的行相，瑜伽士不会因此而生厌离。虽然在痛苦的谛实中以空性和无我的行相为对境，但是它们并不会使人从痛苦中生厌离。为什么呢？因为与涅槃相似，空性和无我等是…
English
It is precisely because the ground is upright. The reason for saying "merely blocking conceptualization" is because it is said, "distinctive samadhi without conceptualization." The reason for saying "the samadhi that focuses on that is the samadhi without characteristics" is because it arises from the absence of characteristics, hence it is without characteristics. The reason for saying "it is ten aspects" refers to the aspects of impermanence and suffering, which are two, and the four aspects of the origin (of suffering), and the four aspects of the path. These are the ten aspects. The reason for saying "because of aversion to impermanence, suffering, and their causes" is because of aversion to impermanence, suffering, and their cause, which is the origin of suffering. If asked, what is it? It is the absence of aspiration, meaning not creating samsara. Moreover, the path must also be abandoned like a raft, so it is called a raft, a raft! Because this is similar to that, the path is like a raft. Its nature is just like that, because the path is like a raft, it must be abandoned. Therefore, this is spoken in terms of non-aspiration. For example, relying on a raft to cross a river, because that raft must be abandoned, one does not cling to the raft and stay there. Similarly, relying on the path to cross, also because that path must be abandoned, one does not cling to the path and stay there. The phrase "having its aspects" refers to having the ten aspects as previously explained. The reason for saying "to manifest turning away from that" is because it manifests turning away from that path, which shows that that path must be abandoned. The phrase "manifesting turning away from impermanence, suffering, and their causes" should be understood even if it is not explicitly stated. The phrase "emptiness and selflessness do not cause aversion" means that the yogi does not become averse to the aspects of emptiness and selflessness. Although one focuses on the aspects of emptiness and selflessness in the truth of suffering, they do not cause one to become averse to suffering. Why is that? Because they are similar to nirvana, emptiness and selflessness are...
Chinese
因为一切的体性，涅槃也是空性和无我的体性，因此，它们也不会对涅槃感到厌倦。因此，无愿三摩地不是它们的相状。世间众生存在于十一个地，即欲界、无所有处、殊胜禅定、禅定和无色界中。凡是有道的地方就存在，即欲界和有顶，以及除了第二禅等近分地之外的各地。因为是解脱之门，所以说门的意义就是门的意思。因为缘于空性等，所以才这样说，即因为缘于空性和无愿以及无相，所以称为空性空性，无愿无愿，无相
English
Because of the nature of all things, Nirvana is also the nature of emptiness and selflessness, therefore, they will not be tired of Nirvana either. Therefore, the desireless samadhi is not their aspect. Worldly beings exist in eleven grounds, namely the desire realm, the realm of nothingness, special samadhi, samadhi, and the formless realm. Wherever there is a path, it exists, namely the desire realm and the peak of existence, and all the grounds except for the near-division grounds such as the second dhyana. Because it is the gate of liberation, it is said that the meaning of the gate is the meaning of the gate. Because it is based on emptiness and so on, it is said that because it is based on emptiness and desirelessness and signlessness, it is called emptiness emptiness, desirelessness desirelessness, signlessness.