Back to the library

DTG143 0001.《Commentary on the Abhidharmakosha, named Drakpa Shenyen.》Commentary on the Abhidharmakosha, named Drakpa Shenyen..Commentary on the Abhidharmakosha, named Drakpa Shenyen..g2.0f

Tibetan

མདོ་ལས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འདི་དག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་ཡང་མིང་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལངས་ནས་ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པས་མིང་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དུས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཚིག་བླ་དགས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་ལའམ། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང་མང་པོ་དང༌། མོ་དང༌། ཕོ་ལ་སོགས་པའི་བླ་དགས་དང༌། དེ་ལ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སོགས་པས་ན་སེམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྡུའོ། །ལན་དང་ལན་སྤོབས་པས་ན་སྤོབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྩིས་ཡིན་ནོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །ངེས་ པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ནི་སྒྲ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པར་རབ་ཀྱི་མཐའ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་

Chinese

因为经中说,要经过考察和分析之后才能说话。这四种各别正知,即使在入定的时候,也是以名和义等为对境。出定之后,紧接着获得的智慧没有阻碍,也是以名和义等为对境。说话只是从那之后获得的。所谓“男”和“女”等假名,以及“等”字,包括了时间和作者等。假名是名称。或者,就其所指而言,词就是假名。其中,“无滞碍地”是指那个假名,或者是指词和字的集合。正是因为这样,才说这些的次第是第六,因为跟随词和字之后才能理解意义,以及其中的一个、两个和多个,以及女、男等假名,以及对它的无滞碍,因此次第是第六。因此,所谓“色”等,以及“等”字,包括了由识而成为识,以及由“等”而成为“心”等出现的决定性的词语。所谓“回答和回答的勇气,所以是勇气”,这是辩论的方式。所谓“按照次第”,就是指法各别正知之前的准备是算术。义各别正知是佛语。决定性的词语各别正知是声明。勇气各别正知是因明。分别说部的人说,只有佛语。所谓“那是六种”,第四禅定有些是无烦恼的自性,有些是依靠愿力而知的自性,有些是三种各别正知的自性,有些是不属于那些的极端的边际。所谓三种各别正知,因为在那里没有分别念,所以不包括决定性的词语各别正知,因为它是由分别念和观察来引发的。那么,如何才能使没有差别的六者

English

Because the sutra says that one should speak only after examining and analyzing. These four individual correct knowledges, even when in meditative absorption, have names and meanings as their objects. After arising from it, the wisdom that is obtained immediately afterwards is without obstruction and also has names and meanings as its objects. Speaking is only obtained after that. The word "male" and "female" and so on, and the word "etc.", include time and agent and so on. A common term is a name. Or, in terms of what it refers to, the word is a common term. Among them, "without hindrance" refers to that common term, or to the collection of words and letters. It is precisely because of this that it is said that the order of these is the sixth, because meaning is understood by following words and letters, and one, two, and many of them, and common terms such as female and male, and the unhinderedness to it, therefore the order is the sixth. Therefore, the word "form" and so on, and the word "etc.", include the definitive words that appear such as being consciousness because of consciousness, and being mind because of "etc.". The saying "courage because of answering and answering courage, therefore it is courage" is the way of debate. The saying "according to the order" means that the preliminary preparation for the individual correct knowledge of Dharma is arithmetic. The individual correct knowledge of meaning is the Buddha's word. The individual correct knowledge of definitive words is grammar. The individual correct knowledge of courage is logic. The Vaibhashikas say that it is only the Buddha's word. The saying "that is six kinds" means that some of the fourth dhyana are of the nature of being without afflictions, some are of the nature of knowing through aspiration, some are of the nature of the three individual correct knowledges, and some are merely the extreme limit that does not belong to those. The saying "three individual correct knowledges" means that because there is no conceptualization there, it does not include the individual correct knowledge of definitive words, because it is aroused by conceptualization and examination. So, how can the six without difference

Tibetan

དག་རབ་མཐའ་པས་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཀུན་གྱིས་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའོ། །མུ་བཞི་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མུ་བཞི་བ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདིར་མདོ་ནི་འདི་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། །མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་བཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་རྒྱས་པར་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་དགེ་སློང་ལྷའི་རྣ་བ་རྣམ་པར་དག་ པ་མི་ལས་འདས་པས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡང་རུང་གཉི་ག་ཐོས་ཏེ། འདི་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ལྷའི་མིག་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞུང་མདོ་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། འདི་ན་དགེ་སློང་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོ

Chinese

如果有人说“清净至边者”,那么就如是说。因此,要知道各个确定的词语正确,是通过它的力量获得的。所说的“那不是第四禅的境界”是这样说的。那么是什么呢?是欲界和第一禅的境界的同义词。所说的“一切地共同完成”的意思是说一切地共同完成。因为这有达到究竟的缘故,所以是“极边者”。就像四边一样,例如四边就像四种垢染一样。神通的境界,广说如下:六种神通是神通境界的知识显现,以及天耳、心之差别、宿住、死生、以及知晓烦恼灭尽的知识显现的神通。这里,经文是:‘在此,比丘体验各种神通境界的知识显现,从一变成多,从多变成一。’直到‘这就是神通境界的知识显现’。详细的论述是,应该参考那里所写的‘神通足定’。同样,‘在此,比丘以清净超越常人的天耳,听到远处或近处的人和非人的声音,这就是天耳的知识显现。’‘在此,比丘以清净超越常人的人眼,看到众生……’直到‘这就是天眼的知识显现’,就像许多经文中所说的那样。‘在此,比丘回忆起多种宿住……’直到‘这就是回忆宿住的知识显现’。‘在此,比丘如实了知其他众生和其他人的心之寻思和伺察,对于有贪欲的心,了知为有贪欲……’

English

If someone says "the pure utmost end," then it is said as such. Therefore, to know each definite word correctly is obtained through its power. The statement that "it is not the realm of the fourth dhyana" is said in this way. So what is it? It is a synonym for the realm of the desire realm and the first dhyana. The meaning of "accomplished by all grounds together" is that it is accomplished by all grounds together. Because there is the attainment of the ultimate here, it is the "utmost end." It is like the four extremes; for example, the four extremes are like the four kinds of defilements. The realm of magical power is explained in detail as follows: The six kinds of clairvoyance are the manifestation of knowledge of the realm of magical power, as well as the divine ear, the varieties of mind, past lives, death and birth, and the clairvoyance of manifesting the knowledge of the exhaustion of defilements. Here, the sutra is: 'Here, a monk experiences various manifestations of knowledge of the realm of magical power, becoming many from one, and becoming one from many.' Up to 'This is the manifestation of knowledge of the realm of magical power.' The detailed treatise is, one should refer to what is written there, 'the samadhi of the basis of magical power.' Similarly, 'Here, a monk, with a pure divine ear surpassing that of humans, hears the sounds of humans and non-humans, whether they are far away or near, this is called the manifestation of knowledge of the divine ear.' 'Here, a monk, with a pure divine eye surpassing that of humans, sees beings...' up to 'This is called the manifestation of knowledge of the divine eye,' as it appears in many sutras. 'Here, a monk recalls various past lives...' up to 'This is called the manifestation of knowledge of recalling past lives.' 'Here, a monk truly knows the thoughts and examinations of the minds of other beings and other persons, for a mind with desire, knowing it as having desire...'

Tibetan

ད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་ བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་གི་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞུང་མདོ་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པའོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །ལྷའི་རྣ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའིའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་ནི་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ

Chinese

而且对于有贪欲的心,如实了知为有贪欲的心。对于离贪欲的心,如实了知为离贪欲的心。对于有嗔恨、离嗔恨、有愚痴、离愚痴、散乱、专注、萎靡、亢奋、掉举、非掉举、未寂静、寂静、已入定、未入定、未修习、已修习的心,以及未解脱的心,如实了知为未解脱的心。对于已解脱的心,如实了知为已解脱的心。这被称为为了显现了知心的种类而做的现观。在此,比丘如实了知“这是苦圣谛”。“这是苦的集起”。“这是苦的灭尽”。“这是导致苦灭尽的道圣谛”。 如此了知、如此见到,他的心便从欲的烦恼中解脱,从有的烦恼和无明的烦恼中解脱。解脱时,便生起“已解脱”的智慧之见。从“我的烦恼已尽”到“我不再知道此生之外的其他存在”之间,如实了知。这被称为为了显现了知烦恼已尽而做的现观。正如众多经藏中所说的那样。 神通即是禅定。其对境是化现和行走,即了知神通的对境。显现它,即是使之显现,因此称为为了显现了知神通的对境而做的现观。天耳是由此产生之识,显现它即是为了显现了知天耳。心的种类是差别,即贪欲、嗔恨和愚痴,或者种类是次第,即

English

Moreover, one thoroughly understands a mind with attachment as a mind with attachment, just as it is. One thoroughly understands a mind without attachment as a mind without attachment, just as it is. One thoroughly understands a mind with hatred, without hatred, with delusion, without delusion, distracted, concentrated,萎靡,亢奋, agitated, not agitated, not pacified, pacified, in equipoise, not in equipoise, uncultivated, cultivated, and a mind not liberated, as a mind not liberated, just as it is. One thoroughly understands a mind liberated as a mind liberated, just as it is. This is called the direct perception to be manifested for knowing the categories of mind. Here, a monk thoroughly understands, just as it is, "This is the noble truth of suffering." "This is the origin of suffering." "This is the cessation of suffering." "This is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering." Knowing thus and seeing thus, his mind becomes liberated from the defilement of desire, from the defilement of existence, and from the defilement of ignorance. When liberated, the wisdom-vision of "liberated" arises. From "my defilements are exhausted" to "I no longer know another existence beyond this," one thoroughly understands, just as it is. This is called the direct perception to be manifested for knowing the exhaustion of defilements, as it appears in many sutras. Miraculous power is concentration. Its object is emanation and going, which is knowing the object of miraculous power. To manifest it is to make it manifest, therefore it is called the direct perception to be manifested for knowing the object of miraculous power. Divine ear is the knowledge arising from it, to manifest it is to manifest knowing the divine ear. The categories of mind are distinctions, namely attachment, hatred, and delusion, or the categories are order, namely