Tibetan
ར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་ལ་ཉན་པར་བྱེད། རྣ་བ་གཏོད་པར་བྱེད་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཐུགས་ཡ་ཡ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དག་འཕགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པས་དེ་དག་བསྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ དགེ་སློང་དག་འདི་ན་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་དེ་ལ་ཉན་པར་མི་བྱེད། །རྣ་བ་གཏོད་པར་མི་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་མ་ནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཚིག་པ་ཡང་མི་མངའ། ཐུགས་མ་རངས་པ་ཡང་མི་མངའི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དག་འཕགས་པས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པས་དེ་དག་བསྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་འདི་ན་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ལ་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་མི་འགལ་བའི་བར་དུ་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་འགལ་བའི་བར་དུ་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཐུགས་ཡ་ཡ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར། །མི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཚིག་པ་ཡང་མི་མངའ། ཐུགས་མ་རངས་པ་ཡང་མི་མངའི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་གང་དག་འཕགས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕགས་པས་དེ་དག་བསྟེན་ན་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འོས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དྲན་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡང་སློབ་མ་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། གུས་པར་མི་ཉན་པ་དང༌། གཉི་ག་དག་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འམ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཏེ་ཞེ་སྡང་མི་འབྱུང་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་ བྱ་ཞེ་ན། བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་གིས་སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་གང་སྤྱད་པ་དེའི་དེས་བྱས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་གཡོ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་ལ་ཡོད་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་ན་རེ་བག་ཆགས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་གི་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མཉན་པ་དང་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དེ་དག་གུས་པར་ཉན་པ་དང་གུས་པར་མི་ཉན་པ་དང༌། གཉི་ག་དག་ལ་ཉན་པ་དང་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི་གཞན་ཉན་ཐོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རྣམ
Chinese
这样做是对你们有益和快乐的，这样来宣说佛法。那些声闻弟子听闻，倾听，全神贯注，依教奉行，不违背导师的教诲。这样，如来也不会感到高兴，不会感到快乐，也不会感到愉悦。因此，如来安住在正念和正知中舍弃。这是圣者所依止的，圣者依止这些，是对僧团应当随顺开示的第一种正念近住。另外， 比丘们，这里导师以慈悲心说法，如前所述。那些声闻弟子不听闻，不倾听，不全神贯注，不依教奉行，违背导师的教诲。这样，如来也不会感到苦恼，不会感到不悦，也不会感到愤怒，也不会感到不快。因此，如来安住在正念和正知中舍弃。这是圣者所依止的，圣者依止这些，是对僧团应当随顺开示的第二种正念近住。另外，比丘们，这里导师以慈悲心说法，如前所述。有些声闻弟子听闻乃至不违背导师的教诲，有些则不听闻乃至违背导师的教诲。这样，如来既不会感到高兴，也不会感到快乐，也不会感到愉悦，也不会感到苦恼，不会感到不悦，也不会感到愤怒，也不会感到不快。因此，如来安住在正念和正知中舍弃。这是圣者所依止的，圣者依止这些，是对僧团应当随顺开示的第三种正念近住。经中这样说到。正念和智慧，显示是二者的自性，因为经中说到正念和正知。
English
By doing this, it will be beneficial and pleasant for you," thus teaching the Dharma. Those Shravakas listen to it, give ear to it, pay attention with all their minds, practice the Dharma in accordance with the Dharma, and do not contradict the teachings of the Teacher. In this way, the Tathagata will not be pleased, will not be happy, and will not be delighted. Therefore, the Tathagata abides in mindfulness and awareness, remaining neutral. This is what the noble ones rely on. When the noble ones rely on these, it is the first mindfulness that should be shown to the Sangha. Furthermore, Bhikkhus, here the Teacher teaches with compassion, as before. Those Shravakas do not listen to it, do not give ear to it, do not pay attention with all their minds, do not practice the Dharma in accordance with the Dharma, and contradict the teachings of the Teacher. In this way, the Tathagata will not be distressed, will not be displeased, will not be angry, and will not be unhappy. Therefore, the Tathagata abides in mindfulness and awareness, remaining neutral. This is what the noble ones rely on. When the noble ones rely on these, it is the second mindfulness that should be shown to the Sangha. Furthermore, Bhikkhus, here the Teacher teaches with compassion, as before. Some Shravakas listen to it and do not contradict the teachings of the Teacher, while others do not listen to it and contradict the teachings of the Teacher. In this way, the Tathagata will neither be pleased, nor happy, nor delighted, nor distressed, nor displeased, nor angry, nor unhappy. Therefore, the Tathagata abides in mindfulness and awareness, remaining neutral. This is what the noble ones rely on. When the noble ones rely on these, it is the third mindfulness that should be shown to the Sangha. Thus it is said in the Sutra. Mindfulness and wisdom are shown to be the nature of both, because it is said in the Sutra, "in mindfulness and awareness."
Chinese
也对。什么时候说“声闻”这个词会广泛出现呢？当声闻断除了烦恼，并且对恭敬听闻的弟子、不恭敬听闻的弟子、以及两者都普遍欢喜，随之生起贪恋，或者完全是苦恼，也就是不生起嗔恨的时候。为什么说这些是佛陀的不共之法，不是共同的呢？因为是连同习气一起断除的缘故。也就是说，普遍欢喜等等是连同习气一起断除的缘故。什么是习气呢？声闻中，无论哪一位先前使用了哪种烦恼，由此所做的身语的动摇所转变的因，也就是心上存在的能量的差别，就叫做习气。尊者具盔甲无边说，习气是未说明的心的差别。论师又广泛地说，声闻是谁的呢？声闻是佛陀世尊的，不是声闻自己的。为什么呢？因为所有的声闻都是为了佛陀而出家的。对于恭敬听闻和不恭敬听闻这二者，也就是声闻们对于恭敬听闻和不恭敬听闻，以及两者都听闻和具有听闻的，唯独在那时不会出现普遍欢喜和完全苦恼，这不出现是稀有罕见的，这样安立，而不是其他的声闻，这是总结语。如果不是这样，广泛地说，如果不是通达世俗的自性，而是像慈悲一样，成为没有嗔恨的自性，那么也不会成就缘于一切有情，也就是不会成就缘于三界有情，这是总结语。例如，慈悲不是缘于三界。那么缘于什么呢？因为是缘于痛苦的有情。是缘于在欲界中行事的有情。认为这个也和那个一样。像慈悲一样，也不会成就具有三种痛苦的相状，这样连接。就像慈悲只是痛苦的痛苦的相
English
Also correct. When does the term "Shravaka" appear extensively? When a Shravaka has abandoned afflictions and universally rejoices in disciples who listen respectfully, disciples who do not listen respectfully, and both; subsequently, attachment arises, or it is entirely torment, meaning that hatred does not arise. Why are these said to be the Buddha's unique dharmas, not common ones? Because they are abandoned together with their habitual tendencies. That is to say, universal joy and so on are abandoned together with their habitual tendencies. What is a habitual tendency? Among Shravakas, whichever one previously employed whichever affliction, the cause of the transformation of the physical and verbal movements made by that, that is, the difference in energy existing in the mind, is called a habitual tendency. The venerable Armored Infinity says that a habitual tendency is an unspecified difference in the mind. The teacher also says extensively, whose are the Shravakas? The Shravakas belong to the Buddha, the Bhagavan, not to the Shravakas themselves. Why? Because all Shravakas have renounced for the sake of the Buddha. Regarding those two, listening respectfully and not listening respectfully, that is, for those Shravakas who listen respectfully and do not listen respectfully, and both listen and possess listening, only then will universal joy and complete torment not arise; this non-arising is rare and wonderful, thus it is established, and not for other Shravakas, this is the concluding statement. If it is not like that, speaking extensively, if it is not the nature of understanding conventional truth, but like compassion, becomes the nature of being without hatred, then it will also not accomplish being directed towards all sentient beings, that is, it will not accomplish being directed towards sentient beings of the three realms, this is the concluding statement. For example, compassion is not directed towards the three realms. Then what is it directed towards? Because it is directed towards suffering sentient beings. It is directed towards sentient beings who act in the desire realm. It is thought that this will also be the same as that. Like compassion, it will also not accomplish having the aspect of the three sufferings, thus it is connected. Just as compassion is only the aspect of the suffering of suffering.