Tibetan
་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལམ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ལམ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནས་ལྷར་འགྲོ་བ་དང་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རུང་སྟེ། དེས་བྲལ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་འགོག་པ་གོ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གཟུང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ན་འདིར་རྒྱུན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འདིར་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འབྲལ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ ལམ་སྟེ། དེ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟག་བ་ཟད་པ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་ཅིང་འགག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ཤེས་པའི་རིགས་ཁོ་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ན་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཤེས་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ནི་སྟོབས་ཞེས་མི་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ནི་དེ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཐོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་སྟོབས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་མི་དེ་སླར་བཏང་བ་ན་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་པར་འདོད་པའི་མི་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་མི་ཞིག་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་བལྟས་ན། མ་མཐོང་ནས་སླར་བཏང་སྟེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གཟིགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ལས་དེ་བྱས་ཏེ། ལས་རྣམས་ནི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་མི་སྨིན། ཆུའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། འབྱུང་ཁུངས་རྡོ་ཡི་གསབ་གསེབ་ན། །བག་ལ་ཞ་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། དེས་ནི་འདི་ཡི་ཐར་པ་ཡི། །ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་མཐའ་མ་ཤེས་པ་བསྡུའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་སྟོབས་དེ་ཡོད་པ་དེ་མིང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོབས་མཆོག་དང་ཚན་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་སྟོན་པའི་གནས་བརྟན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་སྟོབས་ཐུགས་ཀྱི་སྟོབས་བཞིན་དུ་མི་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ
Chinese
说。也就是心和心所的特殊差别。同样，有漏和无漏的差别，除了知晓止息之外，还有九种知晓，应如前述般结合。关于“在道路上”的说法，有详细的阐述。这里所说的道路，是指通往地狱等处的众多道路，从通往地狱的道路到通往天界和止息的道路。其中，通往地狱的道路是因，因为它们能够实现。道路也可以是实现，如果它能实现解脱，那么如何理解止息呢？止息也是实现，因为它在那里被实现。或者，因为它是已实现的果，所以被称为实现。因此，如果将道路视为包含果，那么就会有上述的说法。在通往一切的道路上，这里认为是常。例如，有“知晓通往一切道路的力量”这样的说法。 “与坏聚生起和分离的道路”是其同义词。其中，坏聚是指五取蕴。生起，这里认为是产生。这样，就会有“只有巨大的痛苦之蕴才会产生”这样的说法。分离是指坏聚的止息。因为这具有通往一切的性质，所以是通往一切的。这既是通往一切，也是道路，所以是通往一切的道路。知晓它。因为它本身就是力量，所以是知晓通往一切道路的力量。这应与十种知晓结合。如果说“知晓烦恼灭尽只是知晓止息”，那么就是知晓烦恼灭尽和止息，也就是以无漏的止息为对境的知晓。如果是这样，那么就有六种知晓，因为仅仅是知晓止息的种类，就通过法知等差别而有所不同。或者说，“知晓灭尽在烦恼灭尽的相续中”，意思是说，烦恼灭尽时所产生的知晓，就是知晓烦恼灭尽。在烦恼灭尽的相续中，会产生所有的知晓，所以有十种知晓。否则，佛不
English
It is said. That is, the special differences between mind and mental factors. Similarly, the differences between contaminated and uncontaminated, except for knowing cessation, there are nine kinds of knowing, which should be combined as before. Regarding the saying "on the paths," there is a detailed explanation. Here, the path refers to the many paths that lead to hell and so on, from the path to hell to the path to heaven and cessation. Among them, the path to hell is the cause, because they can achieve it. The path can also be the achievement, if it can achieve liberation, then how to understand cessation? Cessation is also the achievement, because it is achieved there. Or, because it is the fruit of achievement, it is called achievement. Therefore, if the path is regarded as including the fruit, then there will be the above statement. On the path to all, here it is considered constant. For example, there is the saying "the power of knowing the path to all." "The path of arising and separation from the perishable aggregate" is its synonym. Among them, the perishable aggregate refers to the five aggregates of grasping. Arising, here it is considered to be production. In this way, there will be the saying "only the great aggregate of suffering will arise." Separation refers to the cessation of the perishable aggregate. Because it has the nature of going to all, it is going to all. This is both going to all and the path, so it is the path to all. Knowing it. Because it itself is power, it is the power of knowing the path to all. This should be combined with the ten knowledges. If it is said that "knowing the exhaustion of defilements is only knowing cessation," then it is knowing the exhaustion and cessation of defilements, that is, the knowledge that takes the uncontaminated cessation as its object. If this is the case, then there are six knowledges, because only the kind of knowing cessation is different through the differences of Dharma knowledge and so on. Or, "knowing exhaustion in the continuum of the exhaustion of defilements" means that the knowledge that arises when defilements are exhausted is the knowledge of the exhaustion of defilements. In the continuum of the exhaustion of defilements, all knowledges arise, so there are ten knowledges. Otherwise, the Buddha does not
Chinese
之所以说“为了……的缘故”，是因为除了赡部洲以外，不会有佛陀出现。十力是具有赡部洲出生的所依，我认为这是因为依赖于佛陀而产生的缘故。所谓“这十种智慧不是其他人的力量”，是因为其他人虽然也有，但因为有障碍，所以不是力量；凡是没有障碍的，就是不混杂的力量。所谓“因为想要出家而被遣退”，详细地说，想要出家就是想要出家。如果想要出家的人被遣退，那就是想要出家的人被遣退了。这就像举例说明其他人的智慧是如何被阻碍的：圣者舍利子观察一个想要出家的人是否具有与解脱相应的善根，如果没有看到，就遣退了他，没有让他出家，这就是这句话的意思。然而，世尊却看到了，并让他出家了。因此，比丘们请教，世尊开示说：这个人已经做了获得阿罗汉果的业，这些业不会在地的界上成熟，不在水的界上，不在火的界上，不在风的界上，而只会在所执取的蕴、界、处上成熟，世尊详细地开示了。又说：“在生源石头的缝隙中，像未提炼的金子一样，他看到了此人解脱的极其微小的种子。”据说世尊这样说过。所谓“出生等尽头”，等等一词包含了知晓死亡和转生的尽头。所谓“无贪之子的力量”，无贪是力量的名称。拥有这种力量的人被称为无贪之子，就像至高无上的力量和强大的力量一样。所谓“尊者”，是指用例子来说明的长老。如果不是这样，如果不认为色身的力量和心意的力量一样，那么无限的智慧力量就无法忍受，因为世尊具有忍耐的性质。
English
The reason for saying "for the sake of..." is that Buddhas do not appear anywhere other than Jambudvipa. The ten powers are dependent on being born in Jambudvipa, and I think this is because they arise in dependence on the Buddha. The saying "these ten kinds of wisdom are not the power of others" is because others may have them, but because they have obstacles, they are not powers; whatever is without obstacles is unmixed power. The saying "dismissed because of wanting to renounce" means, in detail, that wanting to renounce is wanting to renounce. If a person who wants to renounce is dismissed, then it is a person who wants to renounce who is dismissed. This is like giving an example of how the wisdom of others is obstructed: the venerable Shariputra, when examining a person who wanted to renounce to see if they had roots of virtue in accordance with liberation, if he did not see them, he dismissed them and did not allow them to renounce, that is the meaning of this phrase. However, the Blessed One saw it and allowed him to renounce. Therefore, the monks asked, and the Blessed One taught: This person has done the deed to attain Arhatship, and these deeds will not ripen on the earth element, not on the water element, not on the fire element, not on the wind element, but only on the aggregates, elements, and sense bases that are grasped, the Blessed One taught in detail. It is also said: "In the crevices of the source stone, like unrefined gold, he saw the extremely subtle seed of this person's liberation." It is said that the Blessed One said this. The phrase "the end of birth, etc." includes, by the word "etc.", knowing the end of death and transmigration. Regarding "the power of the son of the non-greedy," non-greed is the name of power. The one who possesses that power is called the son of the non-greedy, like supreme power and great strength. The term "venerable" refers to an elder who illustrates with examples. If it were not so, if one did not regard the power of the body as the power of the mind, then the infinite power of wisdom would be unbearable, because the Blessed One has the nature of patience.