Tibetan
པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ཅག་འདུན་ཁང་འདིར་འདུས་ཏེ་མཆིས་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་བཀའ་མཆིད་ཐོར་བུ་གླེང་ལངས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་གང་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ གསུངས་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་མཆི་ན་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་འདི་མད་དམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ངས་ད་སྐད་དུ་སྨྲས་བར་ནི་དྲན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང་གང་ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའམ་མཐོང་བ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡུལ་དད་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་བ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཅོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འཛིན་ཏོ། །དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཛིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འདིའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེས་དེ་དག་མི་འཛིན་ཏོ། །ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འཛིན་ཏེ། མིག་གིས་མིག་སྨན་དང་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ས་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ས་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུས་འོག་མ་དང་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཞི་སྩོགས་རགས་སྩོགས་རྣམ་པ་ནི། །གོང་དང་འོག་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེས་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཅིག་ཅར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།
Chinese
如果问，是否有一个人能够知晓一切法？回答是：没有。如果问，如何得知？经中说：‘哦，乔达摩，我们聚集在这个集会所里，谈论着这样零散的话题，说这位乔达摩沙门这样说，无论是沙门还是婆罗门，没有任何人能够知晓一切、看到一切。’ 如果有人这样说，‘哦，乔达摩，这是真的吗？’回答说：‘哦，我记得我说过这样的话。然而，无论是沙门还是婆罗门，没有任何人能够同时知晓一切或看到一切。’经中这样记载。因为境和有境是不同的，所以详细地说，境和有境，哪个是，它就不是它的境。就像剑的锋刃不能自己切割自己一样，因此，世俗的智慧不能执持自己的本体。因为目标是一样的，所以它也不能执持同时生起的意识和心所。因为这个世俗智慧的目标，与那些与之相似的事物是一样的。如果它能够执持那些相似的事物，那么，由于世俗智慧和目标是一样的，如果它会缘取自己的本体，那也是不合理的。因此，它不能执持那些事物。由于非常接近，它也不能执持那些不是同时生起的伴随者，就像眼睛看不到眼药和涂眼药的棒子一样。’这个‘它’指的是世俗智慧。 ‘因为它缘取了地遍’，意思是说，像这样，从修习在色法上运行的世俗智慧所产生的，无论是欲界，还是从初禅到有顶，都只缘取地遍。为什么呢？因为无间道和解脱道依次缘取下位和上位，所以依次是：寂静等粗糙等相，是上位和下位的行境。’经中这样说。如果它缘取了一切地，那么就会同时从一切事物中解脱贪欲。加行道和殊胜道的对境，也只是相应的一些地。
English
If asked, is there anyone who can know all dharmas? The answer is: no. If asked, how is it known? It is said in the sutra: 'Oh, Gautama, we are gathered in this assembly hall, discussing such scattered topics, saying that this ascetic Gautama says that whether it is a renunciant or a Brahmin, there is no one who can know everything and see everything.' If someone says, 'Oh, Gautama, is this true?' The answer is: 'Oh, I remember saying such things. However, whether it is a renunciant or a Brahmin, there is no one who can simultaneously know everything or see everything.' This is recorded in the sutra. Because the object and the subject are different, to explain in detail, the object and the subject, whichever it is, it is not its object. Just as the edge of a sword cannot cut itself, therefore, conventional wisdom cannot grasp its own essence. Because the object is the same, it cannot grasp the simultaneously arising consciousness and mental factors. Because the object of this conventional wisdom is the same as those similar things. If it could grasp those similar things, then, because conventional wisdom and the object are the same, if it were to apprehend its own essence, that would also be unreasonable. Therefore, it cannot grasp those things. Because it is very close, it also cannot grasp those companions that do not arise simultaneously, just as the eye cannot see eye medicine and the stick for applying eye medicine.' This 'it' refers to conventional wisdom. 'Because it focuses on the earth kasina,' it means that, like this, from the conventional wisdom that arises from meditating on operating in form, whether it is the desire realm, or from the first dhyana to the peak of existence, it only focuses on the earth kasina. Why? Because the path of no interruption and the path of liberation sequentially focus on the lower and upper levels, so sequentially: 'The aspects of tranquility, roughness, etc., are the objects of the upper and lower levels.' This is said in the sutra. If it were to focus on all the earth, then it would simultaneously be freed from desire from all things. The objects of the application path and the special path are also only some corresponding earths.
Tibetan
།ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་པ་ དེའི་ཁམས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དམིགས་པ་གཞན་དག་ཡིན་བ་དེའི་འདོད་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཁམས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཆགས་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཟོད་པ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་སོ། །ཆགས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བས་མིང་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གདགས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ལ་སྟེ། བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཕེལ་གྱི། ཆོས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ནི་སྔ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཕེལ་གྱི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ནི་སྔ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ལ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལྷག་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བར་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་ ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་བདུན་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཟད་པ་ད
Chinese
那么，怎样呢？凡是与决定性的部分相符的加行道所摄的，其所缘是欲界，那不是其他的界，凡是其所缘是其他的，那不是欲界。不净观、无量观、胜处等，以及破斥和殊胜道的所摄的所缘，唯是欲界，不是其他的界。初刹那的无漏智，具有贪欲者具一智。所说的“具有贪欲”是说，离欲者也具有他心智。说“于二有三”是指苦法智本身也称为法智，也称为苦智，以名称不同的方式安立为二，则具有法智、苦智和世俗智这三者。说“于四”是指苦类智刹那、集、灭、道类法智刹那等，对于忍位来说，则如前一样具有。苦类智刹那，唯有类智增长，没有法智，因为之前已经具有了。集类法智刹那，唯有集智增长，没有法智和类智，因为之前已经具有了。同样，对于灭和道类法智刹那，也应说唯有灭智和道智增长。如果是有离欲者，则说在一切时分都特别具有他心智，是指从苦法智忍位到道法智刹那之间，也具有他心智和如前所说的那些智慧，应当这样理解。道类智时，如果是有贪欲者，则具有那七者。如果是有离欲者，则有八者，即具有那些以及他心智。灭尽定
English
How is it? Whatever is included in the path of application that is in accordance with the decisive aspect, whose object is the desire realm, that is not the other realms; whatever whose object is the others, that is not the desire realm. The objects included in the unattractive, the immeasurable, the mastery-producing spheres, etc., and the refutation and the special path, are only the desire realm, not the other realms. In the first moment of the uncontaminated, one with attachment has one wisdom. The saying "with attachment" means that one without attachment also has the wisdom of knowing others' minds. Saying "three in two" means that the knowledge of the Dharma of suffering is also called Dharma-knowledge, and also called suffering-knowledge. If it is established as two by way of different names, then it has three: Dharma-knowledge, suffering-knowledge, and conventional knowledge. Saying "in four" refers to the moment of subsequent knowledge of suffering, and the moments of Dharma-knowledge of origin, cessation, and path. For those in forbearance, it is the same as before. In the moment of subsequent knowledge of suffering, only subsequent knowledge increases, not Dharma-knowledge, because they already have it. In the moment of Dharma-knowledge of origin, only knowledge of origin increases, not Dharma and subsequent knowledge, because they already have it. Similarly, for the moments of Dharma-knowledge of cessation and path, it should be said that only knowledge of cessation and path increase. If one is without attachment, then it is said that one especially has the wisdom of knowing others' minds at all times, which means that from the forbearance of Dharma-knowledge of suffering to the moment of Dharma-knowledge of the path, one also has the wisdom of knowing others' minds and those wisdoms as previously described, it should be understood that way. In the moment of subsequent knowledge of the path, if one is not without attachment, then one has those seven. If one is without attachment, then there are eight, that is, one has those and the wisdom of knowing others' minds. Cessation