Tibetan
བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པས་འདས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་ཉམས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིའི་འདོད་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་མཉམ་གཞག་འཕགས་ལ་མ་གནས་པ་དག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་གྲུར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གང་ཞིག་གྲུར་ཞུགས་པ་སྟེ་གྲུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་པར་འདུག་པའི་འཕགས་པ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། འདིར་ནི་གཅིག་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་འཕགས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་འཕགས་པ་དག་གོ །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནས་པ་ནི། མཉམ་ གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ལངས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་ལས་ལངས་པ་དག་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་ན་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་ཀྱིས་གླེངས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་སྨོས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གང་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་མ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ལྕག་དབྱུག་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ལ་བཟློག་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་རེས་འགའ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འདྲི་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་ཤུགས་དག་གོ །གཞན་དག་ཏུ་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བཏང་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ། །ཕྱིན་ཆད་འདས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདས་ པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རེ་ཞིག་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་ཆད་པས་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ནི་སུ་ཡང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླུན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཉམ་ཆུང་དུས་བསླང་བ་དེ་ནི་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ནི་དེའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མདོར་གནས་སེམས་ཞན་པས། །བྱེད་པ་རྣམ་རིག་ཉིད་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་མ་དོར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ དག་དང་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་དྲག་པོ་སྩལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དྲག་པོས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ཞན་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱེད་པ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། གོང་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་སེམས་ཞན་པས་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་བྱེད་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱེད་ན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། འདི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པར་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ནི། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བྱེད་ན་ཡང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་མདོ་ལས་རྒྱུ་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་སེམས་ཞན་པས་བྱེད་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བརྒྱས་པར
Chinese
如果认为取决于作用，那么在苦法智忍的时候也存在，所以说不具备已逝之法，这种驳斥是不合理的。然而，如果认为获得果位时存在无漏律仪，那么可以说“如何存在退失呢？”因此，应当思考此处的意图。“等持圣道住彼二”，意思是安住于等持之道。安住于世间的等持之道和安住于圣道，就是不安住于等持圣道，也就是具有禅定和无漏律仪等。这里安住于圣道，是指以入船的方式进入圣道。例如，如同某人进入船中，即安住于船上一样，某人进入圣道并平等进入，那就是安住于圣道。如果不是这样，那么具有圣道也算是安住于圣道，那么以普通人身份安住的圣者，也将会具有现在的无漏律仪。还有其他人为了避免那样的过失，这样解释说：这里是将“一”作为剩余，等持和等持的圣者就是等持和圣者。那二者的道路，安住于那些道路，就是“等持圣道住彼二”，按照顺序，就是具有现在的禅定律仪的无表色和无漏律仪的无表色。 “已起者则非”，意思是说，从那条道路上起来的人，不具有现在的那些，因为那是随心而转的缘故。如果那样解释，那么阿毗达磨俱舍论师世亲所说的“安住于圣道”仅仅是说现在生起的无表色，怎么会仅仅是进入此中的人才有呢？而且也不会过于提到具有那些。如果这样问，回答说：不是的。因为是禅定的场合，而且在那里也没有无表色。谁安住于非律仪也非非律仪ེ་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）既不是比丘等，也不是渔夫等，这就是处于中间的状态。所谓的“以邪淫的戒律和戒律的支分等所摄”，邪淫的戒律是指杀生等。戒律的支分是指断除杀生等。凡是不被律仪和非律仪所摄的，所谓的“等”字，包括向佛塔顶礼、鞭打和用灰烬涂抹等。处于非律仪和律仪中的人，是处于不善和善之中的人，因此认为这二者之间不可能有矛盾，所以详细询问什么是处于非律仪中的状态。所谓的“ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་པ་ནི”是指强烈的欲望和烦恼的力量。在其他地方，所谓的“也与过去相连”是指两个刹那等。未舍弃之前是刹那，所谓的“ཕྱིན་ཆད་འདས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི”是指凡是未舍弃的，都与过去的表象相连。如果问为什么，暂且说律仪的特征的表象，是指未舍弃学习等，就与过去的表象相连。非律仪的特征是指未舍弃如理作意等，就与过去相连。既不是律仪，也不是非律仪的特征是指未舍弃强烈的欲望和烦恼的力量消失，就与过去相连。凡是与律仪等的表象相连的，必定从第一个刹那开始，就与过去的表象，即业道本身，具有相同的性质。所谓的“与未来的表象不相连”是因为不是随心而转。所谓的“སེམས་ཀྱི་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི”是指那么被遮蔽且未被记别的心的获得，也不会随之相连。所谓的“དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི”是指说心的获得也不会随之相连。为什么呢？回答说：表象
English
If it is thought to depend on action, then it also exists at the time of the forbearance of knowing the Dharma of suffering, so it is not reasonable to refute that it does not possess the past. However, if it is thought to depend on the fact that there is a non-leaking discipline at the time of obtaining the fruit, then it can be said, "How does the degeneration exist?" Therefore, the intention here should be considered. "Dwelling in Samadhi and Noble Path, those two" means dwelling in the path of Samadhi. Dwelling in the path of worldly Samadhi and dwelling in the Noble Path are those who do not dwell in Samadhi and Noble Path, that is, those who possess meditation and non-leaking discipline, etc. Here, dwelling in the Noble Path means entering the Noble Path in the manner of entering a boat. For example, just as someone who enters a boat dwells on the boat, so someone who enters the Noble Path and enters equally is dwelling in the Noble Path. If it is not like that, then possessing the Noble Path is also considered dwelling in the Noble Path, then the noble one who dwells as an ordinary person will also possess the current non-leaking discipline. Others explain it this way in order to avoid such faults: Here, "one" is taken as the remainder, and the Samadhi and the noble one of Samadhi are the Samadhi and the noble one. The paths of those two, dwelling on those paths, are "Dwelling in Samadhi and Noble Path, those two," which, in order, possess the non-manifest form of the current Samadhi discipline and the non-manifest form of the non-leaking discipline. "Those who have arisen are not" means that those who have arisen from that path do not possess those of the present, because it follows the mind. If it is explained in that way, then how can it be that only those who enter here have the non-manifest form that arises now, as mentioned by Master Vasubandhu, who said, "Dwelling in the Noble Path"? Moreover, it will not be too much to mention possessing those. If you ask this, the answer is: No. Because it is the occasion of meditation, and also because there is no non-manifest form there. Whoever dwells in neither discipline nor non-discipline
English
The term "being in between" refers to neither being a monk nor a fisherman, but being in an intermediate state. The phrase "encompassed by immoral precepts and the limbs of precepts" refers to immoral precepts such as killing. The limbs of precepts refer to abstaining from killing. Whatever is not encompassed by vows and non-vows, the word "etc." includes prostrating to stupas, whipping, and applying ashes. Those who abide in non-vows and vows are those who abide in non-virtue and virtue, so it is thought that there can be no contradiction between these two. Therefore, it is asked in detail what it means to abide in non-vows. The term "following as long as it lasts" refers to the force of intense desire and afflictions. In other places, the phrase "also connected with the past" refers to two moments, etc. Until it is abandoned, it is a moment. The phrase "hereafter connected with the past" refers to whatever has not been abandoned, it is connected with the appearance of the past. If asked why, for the time being, the appearance of the characteristic of vows refers to not abandoning learning, etc., and is connected with the appearance of the past. The characteristic of non-vows refers to not abandoning proper attention, etc., and is connected with the past. The characteristic of neither vows nor non-vows refers to not abandoning the disappearance of the force of intense desire and afflictions, and is connected with the past. Whoever is connected with the appearance of vows, etc., inevitably from the first moment onwards, is connected with the appearance of the past, that is, the very path of karma, and has the same nature. The phrase "not connected with the appearance of the future" is because it does not follow the mind. The phrase "and also of the mind" means that the attainment of the obscured and unindicated mind will also not be connected. The phrase "it is not so" means that the attainment of the mind will also not be connected. Why? It is said: Appearance.
Chinese
因为没有对境的缘故，所以是愚笨的，又因为依赖于心，所以也是受其他的支配。心不是那样，是指既不是愚笨的，也不是受其他的支配，这是同义词。为什么呢？因为是与此相反的缘故。被遮蔽且不作授记的心，在虚弱时生起，那就会变得非常虚弱。《第三十二品》。因为由事物所摄持的缘故，是业的道路，是指心是为了那个的缘故。《中阴中所住心虚弱，具有能辨识之作用》。其中，提到“中阴中所住”是为了排除住在律仪和非律仪中的情况，住在律仪和非律仪中的必定具有能辨识和不能辨识的作用。提到“心虚弱”是为了施予强力的心，因为强力的心在进行辨识时，会完全引发不能辨识的作用。提到“不作授记，更何况说”是指心虚弱时，如果进行不作授记，更何况说什么呢？上面说到住在既非律仪也非非律仪中的心，如果虚弱地行善或作恶，也不会产生不能辨识的作用，因此只会具有辨识的作用，如果进行不作授记，那还说什么呢？因为不必怀疑这会产生不能辨识的作用，所以是非常具有辨识的作用，而不是不能辨识的作用。详细地说明“除了”是指，除了由物质产生的福德行为的七种事物和杀生等业的道路之外，因为对于那些，即使进行不作授记，也会具有不能辨识的作用，经中说“即使是原因，即使是安住”，从“恒常不断绝”到“只会产生福德的亲近”之间出现的原因。即使是杀生等业的道路，如果由虚弱的心来做，也会具有不能辨识的作用。详细地说明什么是圣者