Tibetan
ཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ལས་མ་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རུང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཟོ་ཤིག །འདུག་ཤིག་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་སེམས་ཅིག་ཅར་འཛིན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་ཞི་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གོས་དང་དྲི་མ་དག་ཅིག་ཅར་མི་འཛིན་པ་དེ་འདྲའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གོས་སོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མི་འཛིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲི་མའོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་གོས་མི་འཛིན་ཏོ། །འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་གཉི་ག་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལ་ལའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་དེ། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་འདི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མདོ་འདིར་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་འདིར་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གཏི་མུག་དང་བཅས་པར་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་དམིགས་པ་ལ་དེ་མངོན་པར་སྡུད་པས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་ཡིན་བར་འགྱུར་བར་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་དུ་འགྲེལ་པའི་ནད་དུ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡན་ཆད་ན་གཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ལ
Chinese
因为没有胜过有色和无色界，所以作为对治是合适的。随后知是“在一切方面”的意思，也就是被修道所包含的意思。那些是“从下面”的意思，即无常等相状将在下面讲述。所谓“十六种相状”是指变得温暖等等的时候。所谓“执持自相和共相等等的缘故”是指执持自相和共相的缘故。等等的词语包括：做吧！坐吧！去吧！等等。这些既不是自相的相状，也不是共相的相状。那么是什么呢？只是那样的相状而已。所谓“二者也”是指有漏和无漏。所谓“那么”是广泛出现，是想到同时执持贪欲和心。经中这样说：“对于有贪欲的心，如实了知是有贪欲的心。对于离贪欲的心，如实了知是离贪欲的心。如实了知有贪欲和离贪欲，同样地，有嗔恨和离嗔恨，有愚痴和离愚痴，是收摄的和散乱的，是怯弱的和强盛的，是小的和大的，是没有调伏的和已调伏的，是散乱的和不散乱的，是没有入定的和已入定的， 是没有修习的和已修习的，是没有解脱的和已解脱的。”就像衣服和污垢不能同时执持一样。所谓“就像衣服和污垢不能同时执持一样”就是像衣服和污垢不能同时执持那样。怎么像呢？当识产生了认为“这是衣服”的决断的相状时，就不执持污垢；当识产生了认为“这是污垢”的决断的相状时，就不执持衣服。混合的具有贪欲本身，和
English
Because it is not superior to the realms of form and formlessness, it is appropriate as an antidote. Subsequent knowledge, meaning "in all aspects," also means being encompassed by the path of cultivation. Those, meaning "from below," refer to the aspects of impermanence and so on, which will be discussed below. The "sixteen aspects" refer to when it becomes warm, and so on. "Because of holding self-characteristics and general characteristics, etc." means because of holding self-characteristics and general characteristics. The word "etc." includes: Do! Sit! Go! and so on. These are neither aspects of self-characteristics nor aspects of general characteristics. What are they then? They are merely such aspects. "Both" refers to with outflows and without outflows. "Then," which appears extensively, is thinking of simultaneously holding onto desire and mind. The sutra says this: "Regarding a mind with desire, one thoroughly knows, as it actually is, that it is a mind with desire. Regarding a mind without desire, one thoroughly knows, as it actually is, that it is a mind without desire. Just as one thoroughly knows with desire and without desire, similarly, with hatred and without hatred, with delusion and without delusion, gathered and scattered, shrinking and expansive, small and large, untamed and tamed, agitated and unagitated, unabsorbed and absorbed, unpracticed and practiced, unliberated and liberated." It is like how clothes and dirt cannot be held simultaneously. "Like how clothes and dirt cannot be held simultaneously" is just like how clothes and dirt cannot be held simultaneously. How is it like that? When consciousness arises with the aspect of deciding "this is clothes," it does not hold onto dirt; when consciousness arises with the aspect of deciding "this is dirt," it does not hold onto clothes. The mixed having desire itself, and...
Chinese
所谓“具有相应贪欲”，是指具有与贪欲相应的（状态）。所谓“具有相应贪欲”，有些人说，是因为与贪欲的获得相关。另一些人说，是因为是贪欲增长的对境。所谓“二者”，是指“具有相应贪欲”和“具有相应贪欲”的同义词。除此之外，所谓“具有漏”，是指烦恼和无记，以及世间善，这些都是因为具有相应贪欲而具有贪欲。这样一来，这二者都被说成是仅仅具有贪欲。有人问：为什么有些宗派说贪欲的对治是远离贪欲呢？这是因为他们说，如果与贪欲不相应就是远离贪欲，那么与其它烦恼相应，即与嗔恨等相应，也会变成远离贪欲。与贪欲不相应也是具有贪欲，因为经中没有说与嗔恨等相应是远离贪欲，而是说具有嗔恨和具有愚痴等等。按照那些认为贪欲的对治是远离贪欲的人的观点，这没有过失，因为贪欲的对治不是与嗔恨等相应。另一些人说，这是指法相论者。如果是这样，那么“如果”等内容广泛出现，即如果与贪欲相应的心是具有贪欲，而贪欲的对治是远离贪欲，那么不是其对治，不是具有贪欲之心的对治的心，即非烦恼、无覆无记的心，因为与贪欲不相应，所以既不是具有贪欲，也不是因为不是贪欲的对治，所以也不是远离贪欲。
English
The so-called "having associated desire" means having (a state) that is associated with desire. The so-called "having associated desire," some say, is because it is related to the attainment of desire. Others say it is because it is the object of increasing desire. The so-called "two" refers to the synonyms of "having associated desire" and "having associated desire." Apart from that, the so-called "having outflows" refers to afflictions and non-virtuous, as well as worldly virtues, which are all said to have desire because they have associated desire. In this way, both of these are said to be merely having desire. Someone asks: Why do some schools say that the antidote to desire is being free from desire? This is because they say that if not being associated with desire is being free from desire, then being associated with other afflictions, that is, being associated with hatred and so on, would also become being free from desire. Not being associated with desire is also having desire, because the sutras do not say that being associated with hatred and so on is being free from desire, but rather say having hatred and having ignorance, and so on. According to those who believe that the antidote to desire is being free from desire, this is not a fault, because the antidote to desire is not associated with hatred and so on. Others say that this refers to the Dharmalakṣaṇavādins. If so, then the content such as "if" appears extensively, that is, if the mind associated with desire is having desire, and the antidote to desire is being free from desire, then what is not its antidote, the mind that is not the antidote to the mind with desire, that is, the non-afflicted, unobscured and unspecified mind, because it is not associated with desire, is therefore neither having desire, nor is it being free from desire because it is not the antidote to desire.
Chinese
像“等”这样的词语，也应该同样适用于“与嗔恨俱”和“与愚痴俱”。如果有人说，这部经中，与嗔恨相应的心的确是“与嗔恨俱”，而嗔恨的对治则是“离嗔恨”。如果与嗔恨不相应就是“离嗔恨”，那么与其他烦恼相应也应该成立。另一些人则说，如果是那样，那么不是其对治的、非烦恼的心，既不是“与嗔恨俱”，也不是“离嗔恨”，同样也应该说“与愚痴俱”的心。因此，这里也应该认为，与贪欲相应就是“与贪欲俱”的心。“也”这个词的意思是，与贪欲相应“也”是如此。对于“与愚痴俱”和“离愚痴”之间，也应该同样理解。也就是说，因此，这部经中，与嗔恨相应也应该认为是“与嗔恨俱”，与愚痴相应也应该认为是“与愚痴俱”。“为了完全包含对境”的意思是，善心不与散乱相应，因此，它完全包含其对境，从而被完全包含。“因为与有烦恼的睡眠相应”的意思是，睡眠有两种：有烦恼的和无烦恼的。如果心与有烦恼的睡眠相应，那么它既是被包含的，又是散乱的，因为它是烦恼的，这样就会出现混乱的过失。这也会与论典相违背。例如，就像详细解释“完全包含的心如实了知”那样，写在注释的疾病中一样。在这些之中，暂时来说，随念不是以完全包含的心为对境的，因为在欲界以上没有睡眠，而且随念也不以欲界为对境。道上的智慧也不是以完全包含的心为对境的。
English
Words like "etc." should be applied similarly to "accompanied by hatred" and "accompanied by ignorance." If someone says that in this sutra, the mind corresponding to hatred is indeed "accompanied by hatred," and the antidote to hatred is said to be "free from hatred." If not corresponding to hatred is "free from hatred," then corresponding to other afflictions should also be established. Others say that if that is the case, then the non-afflicted mind that is not its antidote is neither "accompanied by hatred" nor "free from hatred," and the same should be said for the mind "accompanied by ignorance." Therefore, here it should also be considered that corresponding to desire is the mind "accompanied by desire." The word "also" means that corresponding to desire "also" is the same. For the distinction between "accompanied by ignorance" and "free from ignorance," it should be understood similarly. That is to say, therefore, in this sutra, corresponding to hatred should also be considered "accompanied by hatred," and corresponding to ignorance should also be considered "accompanied by ignorance." "In order to completely include the object" means that the virtuous mind does not correspond to distraction, therefore, it completely includes its object, thus being completely included. "Because it corresponds to afflicted sleep" means that there are two types of sleep: afflicted and non-afflicted. If the mind corresponds to afflicted sleep, then it is both included and distracted, because it is afflicted, which would lead to the fault of confusion. This would also contradict the treatises. For example, just as the detailed explanation of "the completely included mind knows as it is" is written in the commentary's disease. Among these, for the time being, mindfulness is not based on the completely included mind, because there is no sleep above the desire realm, and mindfulness is also not based on the desire realm. Wisdom on the path is also not based on the completely included mind.