Tibetan
ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོའོ། །ས་ལ་ཡང་བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུའི་རྒྱུན་ལ་ཡང་མི་འབྱིང་བར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་དག་ལ་ཡང་ལག་པས་ཉུག་པར་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ལ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་སྔ་མ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་འབྲས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲར་བཤད་པས་འདི་དག་ལ་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དེའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་སུ་རྫི་བ་དང་རྫི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗོད་ངས་པ་དང༌། གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་པར་བར་དུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྫི་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དེ་དག་ལ་སྟོབས་ཞེས་བཤད་དོ། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ དག་གནས་སྐབས་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་བདུན་དག་ཏུ་སྡེ་ཚན་བདུན་གོ་རིམས་བཞིན་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འམ། གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་རྣམས་སོ། །རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྟོབས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་འཆད། །ཅེས་འབྱུང་བས་རྩེ་མོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། མཐུན་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི་བཟོད་པ་དག་གི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འབྱོར་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་རྩེ་མོ་དག་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཟོད་པ་དག་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་དེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་དག་གིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས
Chinese
变为一，显现和不显现，通过知晓和见到来体验，身体无碍地穿过墙壁。在地上也能像鸟一样潜行。例如在水上行走一样。在水流中也能不沉没地行走，例如在地上行走一样。在空中也能结跏趺坐而住，例如飞鸟一样。对于太阳和月亮这样神通广大、威力巨大之物，也能用手触摸，完全触摸，并且以身体自在地统治到梵天世界。这被称为神通。神通的足是什么呢？是欲定的等持，精进的等持，心的等持，以及观择的等持。这些被称为神通的足。等持的定义不是这样的，因此神通不仅仅是等持。这里，学者的集合善说，对于那些，过失不会在此产生，因为那些是等持、神通的足，也是神通。说欲等是为了知晓等持四支。有些等持在连接善根的阶段是主要的，有些在善根成就的阶段是主要的。对于此，前者是神通的足，后者被称为神通。从此，神通足的果报以神通之名宣说，因此这些与经部没有矛盾，就像对于完全知晓的果报以其名来称呼一样。小和大是指，根是小的，力是大的。这些的小和大的差别是什么呢？因为有守护和没有守护的理由。说了这些，因为与它们不一致的方面，即不信、懈怠、掉举、散乱和非正知等，会普遍地产生障碍，所以根是
English
Becoming one, appearing and disappearing, experiencing through knowing and seeing, one passes through walls without bodily obstruction. On the ground, one can also sneak like a bird, just as one walks on water. In a stream, one can also walk without sinking, just as one walks on land. In the sky, one can also sit in the lotus position, just like a bird. Even the sun and moon, which are so miraculous and powerful, can be touched with the hand, completely touched, and one can freely control one's body up to the world of Brahma. This is called miraculous power. What are the feet of miraculous power? They are the samadhi of aspiration, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation. These are called the feet of miraculous power. The definition of samadhi is not like that, so miraculous power is not just samadhi. Here, the assembly of scholars says that for those, fault will not arise here, because those are samadhi, the feet of miraculous power, and also miraculous power. Saying desire and so on is to know the four limbs of samadhi. Some samadhi are primary in the stage of connecting roots of virtue, and some are primary in the stage of accomplishing roots of virtue. For this, the former is the foot of miraculous power, and the latter is called miraculous power. From this, the fruit of the foot of miraculous power is declared in the name of miraculous power, so these are not contradictory to the sutras, just as the fruit of complete knowledge is called by its name. Small and large means that the faculties are small and the powers are large. What is the difference between small and large in these? Because of the reason of guarding and not guarding. Having said these, because aspects that are inconsistent with them, namely disbelief, laziness, excitement, distraction, and non-awareness, will universally arise as obstacles, so the faculties are
Chinese
是欺骗。力量不是那样，所以又说那些是力量。事业是最初者们，以及，决定解脱分相同者们，这指的是这些阶段之前已经说过的。于修与见上善加区分，这指的是因为是两个阶段，所以在七个阶段中，七个组别按照顺序善加区分并且善加安立，或者，主要的是，在最初的事业阶段中，是正念近住。在变暖的阶段中，是如理作意。在顶点的阶段中，是神足。在忍位的阶段中，是根。在世间法的顶峰阶段中，是力量。在修道阶段中，是菩提分。在见道阶段中，是八正道。以获得特殊的原因增长精进，因此，对于变暖者们来说，是如理作意。为了进入不退转的善根，对于顶点们来说，说的是：获得顶点根不坏。这样说来，顶点们是不退转，并且，是进入相同者们，因为以这些进入所以是进入。不退转是在忍位的时候，因为那个阶段的等持是财富的所依，所以在顶点们那里安立神足。又，以不退转的方式，这样广说的是，因为只有前两个才可能退转，对于忍位来说是没有退转的，因此获得信心等根。因此，在忍位那里安立根。为了不被烦恼所胜伏吗，这指的是像这样，在那个阶段不生起一切烦恼，所以不被烦恼所胜伏。为了不被其他的世间法所胜伏，又或者为了不被其他的世间法所胜伏，在世间法的顶峰阶段中，是信心等力量。
English
It is deception. The powers are not like that, so it is said again that those are powers. The activities are the initial ones, and, the factors similar to definitive liberation, this refers to these stages that have been spoken of before. To distinguish well between meditation and seeing, this refers to the fact that since there are two stages, in the seven stages, the seven groups are well distinguished and well established in order, or, mainly, in the initial stage of activity, it is the mindfulness. In the warming stage, it is the proper application of mind. In the peak stage, it is the miraculous feet. In the stage of forbearance, it is the faculties. In the peak stage of worldly dharma, it is the powers. In the stage of the path of meditation, it is the limbs of enlightenment. In the stage of the path of seeing, it is the eightfold noble path. By increasing diligence with the cause of obtaining special qualities, therefore, for those who have become warm, it is the proper application of mind. In order to enter the roots of virtue that do not regress, for the peaks, it is said: obtaining the peak, the root is not destroyed. In this way, the peaks are non-regressing, and, they are entering into the same ones, because entering with these is entering. Non-regression is at the time of forbearance, because the samadhi of that stage is the support of wealth, so the miraculous feet are established at the peaks. Also, in the manner of non-regression, it is said extensively that, because only the first two are likely to regress, for forbearance there is no regression, therefore obtaining faith and other faculties. Therefore, the faculties are established at the forbearance. Is it in order not to be overcome by afflictions, this refers to the fact that, like this, in that stage all afflictions do not arise, so they are not overcome by afflictions. In order not to be overcome by other worldly dharmas, or in order not to be overcome by other worldly dharmas, in the peak stage of worldly dharma, it is faith and other powers.
Tibetan
་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡིན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་དེ་དག་དང་ཐག་རིང་སྟེ། དེའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འདིས་འགྲོའོ་ཞེས་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལམ་འགྲོ་བས་ན་ལམ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ལམ་འདི་དམར་བུ་ཅན་དུ་འགྲོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེས་མྱུར་དུ་འགྲོའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སའི་དབྱེ་བ་བརྩལ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མ་སྦྱར་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །འདི་དག་ལ་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འཕྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་གཡེང་བར་འཕྲོ་བའི་བློ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདོད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོས་པ་རྣམ་པ་ བཞི་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན
Chinese
名为“诸”进行 辨别。所谓“接近菩提的缘故”，是指接近知晓断尽和不生。知晓断尽和不生，是在修道上，而不是在见道上，因为见道与它们相距甚远，其间被修道所隔断的缘故。所谓“以行来辨别的缘故”，是指在道上，世间以“由此而行”来辨别。或者说，道因行而为道，因为世间说“这条路通往某地”。见道是以极度行进来辨别的，而修道则不是。为什么呢？因为前面说了，它是快速行进的缘故。与之相应的，也因此快速行进，修道则因区分地而需要很长时间才能行进。所谓“其他”，是指学者的意思，因为想到“我等”的缘故。所谓“唯有次第不乱”，是指如分别说者将次第颠倒排列那样，不那样排列，而是按照菩提的顺向次第陈述，因为要将菩提的支分安立在见道上的缘故。所谓“对于多种境”，广为出现，境是色等差别和青色等差别，是多种多样的，对此散乱就是种种散乱。因为这些具有对多种境散乱的自性，所以是对多种境散乱的心，为了断除这些，就是四念住。所谓“依赖于执着”，是指依赖于贪爱的同义词。所谓“忆念的遍计”，是指忆念体验过的境的忆念的遍计，或者说是欲求的遍计的意思。所谓“以其力量”，是指以四念住的力量的同义词。所谓“为了成办四种必要”，四种必要是舍弃已产生的罪恶不善之法，以及不生起未产生的罪恶不善之法，以及同样
English
It is distinguished as "those." The reason for being close to enlightenment means being close to knowing cessation and non-arising. Knowing cessation and non-arising is on the path of cultivation, not on the path of seeing, because the path of seeing is far from them, because it is separated by the path of cultivation in between. The reason for distinguishing by going is that the path is distinguished by going in the world, saying, "It goes by this." Or the path is the path because it goes, because the world says, "This path goes to a certain place." The path of seeing is distinguished by going extremely, but the path of cultivation is not. Why? Because it is said that it goes quickly. Correspondingly, it also goes quickly, but the path of cultivation takes a long time to go because it distinguishes the ground. "Others" means scholars, because they think of "I, etc." "Only the order is not disturbed" means that the order is not arranged in the same way as the Vaibhashikas arrange the order in reverse, but the aspects that are in accordance with enlightenment are stated in order, because the limbs of enlightenment are to be established on the path of seeing. "To many objects" appears extensively, the object is the difference of form, etc., and the difference of blue, etc., which are many kinds, and distraction to them is various distractions. Because these have the nature of being distracted to many objects, they are minds that are distracted to many objects, and to cut them off, they are the four mindfulnesses. "Relying on attachment" is a synonym for relying on craving. "The conceptualizations of mindfulness" means the conceptualizations of mindfulness of experiencing objects, or the meaning of the conceptualizations of desire. "By its power" is a synonym for the power of the four mindfulnesses. "In order to accomplish the four necessities," the four necessities are abandoning the evil and unwholesome dharmas that have arisen, and not generating the evil and unwholesome dharmas that have not arisen, and likewise.