Tibetan
་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ལམ་དད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལམ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དེས་བྱས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཞག་འོ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་རེ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན། འདི་ལྟར་རིགས་པ་སྙམ་བྱེད་དེ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་དགུ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །འཕགས་པ་ནི་དེ་དག་ཏུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ལྡན་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྟེན་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྟེན་ཅན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང༌། རིགས་དང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བགྲངས་ཏེ་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་མོ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་གལ་ཏེ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ལྔའོ། །འོན་ཏེ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། ། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དག་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོགས་ཆོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འདུག་པ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ འདུག་པ་དང༌། དབང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །དབང་པོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་
Chinese
如果說，從具有有頂的一切束縛，以及從一種離欲到八種離欲之間，那麼在道與離欲的方面是有差別的，但以身體現證本身並非由道與離欲所作，因此這不能被視為它所作的差別。具緣者說，從所依方面來說，差別有很多種，因為從欲界中的行為所依，到有頂之間的所依。那麼，如何以身體現證是無邊虛空處等所依呢？這樣想是有道理的。從所依方面來說，欲界中有九種生處，色界中有十六種住處，共二十五種。聖者們在這些地方生起滅盡定。如果因為具有欲界和色界的所依的滅盡定生起，而不還者以身體現證，僅僅因為與之相關，之後也認為以身體現證是有頂的所依，那麼就應當理解有頂的所依和二十六種。同樣地，應當從根、種姓和所依方面來數算。以智慧解脫的差別，從根的方面來說有三種。以智慧解脫，從種姓的方面來說，如果是以時解脫，則有五種。但如果不是與時結合的解脫，則沒有差別。從二者方面解脫，也應當同樣結合。由於以智慧和禪定的力量從煩惱和解脫的障礙中解脫，因此說是以智慧的力量從煩惱的障礙中解脫，以及以禪定的力量從解脫的障礙中解脫。解脫是指觀看有色之色等八種將要講述的。其中，煩惱的障礙是指煩惱本身。
English
If it is said that from having all the bonds of the peak of existence, and from one kind of detachment from desire to eight kinds of detachment from desire, then there is a difference in terms of the path and detachment from desire, but the actual manifestation by the body itself is not done by the path and detachment from desire, so this cannot be regarded as a difference made by it. The fortunate one with distinctions says that from the point of view of the basis, there are many kinds of distinctions, because it is the basis of behavior in the desire realm up to the peak of existence. So, how is the manifestation by the body the basis of the sphere of infinite space and so on? It seems reasonable to think this way. From the point of view of the basis, there are nine places of birth in the desire realm, and sixteen places of dwelling in the form realm, totaling twenty-five. The noble ones generate the cessation attainment in these places. If, because of having the generation of the cessation attainment with the basis of desire and form, the non-returner manifests by the body, and merely because of being related to it, it is later considered that the manifestation by the body is the basis of the peak of existence, then it should be understood that the basis of the peak of existence is twenty-six. Similarly, it should be counted and enumerated from the point of view of faculty, lineage, and basis. The distinction of liberation by wisdom is three from the point of view of faculty. Liberation by wisdom, from the point of view of lineage, if it is liberation by time, then there are five. But if it is liberation not combined with time, then there is no difference. Liberation from both aspects should also be combined in the same way. Because of being liberated from the obscurations of affliction and liberation by the power of wisdom and samadhi, it is said that it is because of being liberated from the obscuration of affliction by the power of wisdom, and because of being liberated from the obscuration of liberation by the power of samadhi. Liberations are the eight that will be explained, such as seeing forms as forms. Among them, the obscuration of affliction is affliction itself.
Chinese
是障碍。所谓的解脱障，就是被各种解脱所障碍。也就是说，它无法产生各种解脱，身体和心都无法胜任。这里所说的“断除五种烦恼”，是指宣说了以坏聚见等与最后部分相应的五种烦恼。所谓“不退转法”，就是指具有永不退转之法的同义词。所谓“唯从果生”，详细来说，因为是信解，所以不是从根门圆满。因为不是身体所能证实的，所以也不是从等持门。因为是不还者，所以从果的方面来说是圆满的。所谓“唯从根生”，因为是通过见而获得的，所以是从根门圆满。因为没有脱离贪欲，所以也不是从果的方面，也不是从等持的方面，因为没有获得不还果和等持。同样，对于其他的也应该相应地进行结合。所谓“唯有等持”，就是说唯有通过等持的门才是圆满的，而不是通过根和果的门，这是不存在的。为什么呢？因为没有获得不还果就没有灭尽定的缘故。没有果就没有等持，所谓“从根生”，就是说灭尽定和唯从根才是圆满的，而不是从果的方面，这也是不存在的。像这样，没有获得不还果就没有灭尽定。所谓“从根和等持生”，就是因为根锐利，并且获得了灭尽定之故的同义词。所谓“唯从根生”，因为有“不与时俱解脱”的说法。这是从根的方面是圆满的。因为有“慧解脱”的说法，所以这是从等持的方面是圆满的。
English
It is an obstacle. The so-called obscuration of liberation is obstructed by various liberations. That is to say, it cannot generate various liberations, and the body and mind are not competent. The "abandoning the five afflictions" here refers to the five afflictions that are said to be in accordance with the final part, such as the view of the perishable collection. The so-called "non-retrogressive Dharma" refers to the synonym for having the Dharma of non-retrogression. The so-called "only from the fruit" is explained in detail, because it is faith-understanding, it is not perfect from the root gate. Because it is not something that can be realized by the body, it is not from the samadhi gate either. Because it is a non-returner, it is perfect from the aspect of the fruit. The so-called "only from the root" is perfect from the root gate because it is obtained through seeing. Because it has not been separated from desire, it is not from the aspect of the fruit, nor is it from the aspect of samadhi, because the non-return fruit and samadhi have not been obtained. Similarly, others should also be combined accordingly. The so-called "only samadhi" means that it is only perfect through the gate of samadhi, but not through the gates of the root and the fruit, which does not exist. why? Because there is no cessation samadhi without obtaining the non-return fruit. There is no samadhi without fruit, and the so-called "from the root" means that cessation samadhi and only from the root are perfect, but not from the aspect of the fruit, which also does not exist. In this way, there is no cessation samadhi without obtaining the non-return fruit. The so-called "from root and samadhi" is a synonym for being sharp in root and obtaining cessation samadhi. The so-called "only from the root" is because there is a saying that "liberation without conjunction with time." This is perfect from the root aspect. Because there is a saying that "wisdom liberation", this is perfect from the samadhi aspect.