Tibetan
་གནས་སྐབས་ན་དབང་པོ་རྣམས་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་འཕོ་བར་འདོད་ན་གཞན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བའི་ཁམས་དག་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་། ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་པོ་དག་ཀྱང་མི་འཕོ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་ཅེ་ན། སྔོན་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། དེས་ན་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་དགུ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ས་དགུས་བསྡུས་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱི་དང༌། དེ་ན་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཆུད་ངུ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པོ་དབང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དབང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་བར་རོ། །བདུན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁོ་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱོ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པས་གཞན་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ཕྱིས་དོན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དོན་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་དད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དད་པས་མོས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་ལྷག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དད་པས་མོས་པ་ནི་དད་པས་མོས་པ་སྟེ། དེ་ལྷག་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བགྲང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་མོ། །འདིར་ཡང་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁོ་ ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ལྔའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ནས་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ད་དག་ར་ཞིང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བདུན་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་བར་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བདུན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་དང་བདུན་ནི་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གནས་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་ཐ་དད་པ་འདི་དག་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགུའི་བར་ཡིན་ནོ། །གོང་ན་ནི་མི་སྲིད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དགུ་བརྒྱད་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་བསྣན་ན་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དགུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གླིང་གསུམ་དང༌། ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གླིང་གསུམ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པ་དག་སྟེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་རིས་དྲུག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། དེའི་གོང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་དགུ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དང་རིགས་དང༌། ལམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པར་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འ
Chinese
如果暂时说诸根转变，那就会有矛盾。否则不是这样，因为不可能完全退失。之所以说因为畏惧完全退失而认为诸根会转变，那么在其他欲界中的六欲天以及色界和无色界中，就不会有完全退失的情况。圣者啊！ 生于上界，诸根也不会转变，无论如何也不会完全退失，这是已经说过的。对此的理由是，因为在其他时间里完全修习，诸根会更加完全成熟，并且因为获得了特殊的所依。又为什么在欲界诸天之中没有完全退失呢？因为之前对非常广大的境产生了信心，因此，那些已经见到真谛的人，怎么会以那些境为对境而完全退失呢？无疑是诸根敏锐之人，这是所思考的。依靠九种不学者，这是因为它的果实有可能被九地所包含。果实和特殊果实，果实是不还果。特殊果实是舍弃的加行、无间、解脱以及特殊道之相的初禅等等。仅仅获得道的果实，这是指仅仅由脱离欲界的贪欲所包含。不还果被无色界所包含是不存在的，经中说，因为舍弃了与最后分相似的五种，所以是不还者。并且，在那里也没有见道，因为没有见道是因为不缘于欲界，这已经说过了。有两种不动的法，这是因为经中这样说。两种佛是不动者的差别，这是说将不动法分为小根、中根和大根三种差别。声闻的不动法是大根中的小者。自佛是大根
English
If it is said that the faculties transform temporarily, then there will be a contradiction. Otherwise, it is not so, because it is impossible to completely degenerate. The reason for saying that the faculties transform because of the fear of complete degeneration is that in the other six desire realms and the form and formless realms, there is no complete degeneration. O noble one! Those born in the higher realms do not have their faculties transformed, nor do they completely degenerate in any way, as has been said. The reason for this is that the faculties are more fully matured by complete cultivation over other times, and because they have found a special support. Furthermore, why is there no complete degeneration among the gods of the desire realm? Because they have previously generated faith from extremely vast realms, how can those who have seen the truths completely degenerate by focusing on those very realms? Undoubtedly, they are those with sharp faculties, this is what is thought. Relying on the nine non-learners, this is because it is possible for its fruit to be contained by the nine grounds. Fruit and special fruit, the fruit is the fruit of non-return. The special fruit is the application of abandonment, the uninterrupted, liberation, and the characteristics of the special path, such as the first dhyana. Merely attaining the fruit of the path, this refers to being contained only by being free from desire in the desire realm. The fruit of non-return being contained by the formless realm does not exist, as the sutra says, because the five that are similar to the final part have been abandoned, therefore it is a non-returner. And there, there is no path of seeing, because the absence of the path of seeing is because it does not focus on the desire realm, this has already been said. There are two kinds of immovable dharmas, this is because the sutra says so. The two Buddhas are only a distinction of the immovable, which is to say that the immovable dharma is divided into three types: small faculties, medium faculties, and large faculties. The immovable dharma of the Shravakas is the smallest of the large faculties. The Pratyekabuddhas are the large faculties.
Chinese
的中等。圆满正等觉是大的大的。 小的的小的等九种根的差别，是指完全衰败的法性的根小的的小的，直到薄伽梵根大的的大。七是因为，独觉和圆满正等觉都只是从二者的部分中解脱出来的缘故。从最初起，详细地解释说，最初在各自的凡夫位时，由于依赖他人，从他人那里听闻忆念近住等法，后来才将意义应用于实践，这是为了展示思考和禅修的缘故。同样，以前在各自的凡夫位时，以智慧跟随十二部经的教法，自己也跟随与菩提分相符的法等，并将意义应用于实践，这是为了修习思考和禅修的缘故。这样，从实践中产生的是信仰和随法行。以信仰的意乐和智慧增上的方式，是指以信仰的意乐增上和智慧增上的方式。信仰的意乐是信仰的意乐，因为它是增上的缘故，根是迟钝的。因为智慧增上的缘故，根是敏锐的。从解脱中，是指从烦恼中解脱。以智慧解脱，是指以智慧从烦恼中解脱的缘故。从等持和解脱中，是指从等持和解脱中。其中，关于以信仰随行者从根的角度来说，详细地解释说，这些以信仰随行者如何计数，就像经文一样，应当很好地显示，因为根小、中、大，所以从根的角度来说是三种。在这里也应该这样理解，所有以信仰随行者都是根迟钝的， 然而，处于非常迟钝和极其非常迟钝的
English
is medium. The perfectly complete Buddha is the great of the great. The small of the small, etc., the distinction of the nine faculties, means that the faculties of the completely decayed Dharma nature are the small of the small, up to the Bhagavan, the great of the great faculties. Seven is because the solitary Buddhas and the perfectly complete Buddhas are only included in the liberation from both parts. From the very beginning, it is explained in detail that at the very beginning, in the state of ordinary beings, because of relying on others, hearing the Dharma of mindfulness and abiding near from others, later applying the meaning to practice, this is for the sake of showing thinking and meditation. Similarly, previously, in the state of ordinary beings, following the teachings of the twelve parts of scripture with wisdom, one also follows the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment, and applies the meaning to practice, this is for the sake of practicing thinking and meditation. Thus, what arises from practice is faith and following the Dharma. In the way of increasing faith and wisdom, it means in the way of increasing faith and wisdom. The intention of faith is the intention of faith, because it is increasing, the faculty is dull. Because of the increase of wisdom, the faculty is sharp. From liberation, it means from liberation from afflictions. Liberated by wisdom means liberated from afflictions by wisdom. From absorption and liberation means from absorption and liberation. Among them, regarding the followers of faith, from the perspective of faculties, it is explained in detail how these followers of faith are counted, just as the scriptures say, it should be well shown, because the faculties are small, medium, and large, so from the perspective of faculties, there are three types. Here too, it should be understood that all followers of faith are dull faculties, However, those who are in a state of very dull and extremely very dull
Chinese
总而言之，这些有小、中、大三种根器差别。从种姓方面来说，有五种。如何是五种呢？即从完全退失之法者种姓到具有证悟之缘者种姓之间的五种。再说，以种姓和根器的差别分为八种，这些若从道之门来说，则有十五种。如何是十五种呢？即说安住于八忍和七智。在见道上有十五个刹那，即从苦法智忍到道类智忍之间的八忍，以及从苦法智到灭类智之间的七智。道类智被包括在修道中。八和七合起来是十五，像这样安住于此的即是十五。这样，从道之门有十五种差别，这些又各自从离贪欲之门来说，则有七十三种。如何是七十三种呢？首先，欲界中具有一切束缚者一种，以及从欲界中离贪欲者一种到从九品离贪欲之间的，以及从无所有处生处离贪欲者之间的九种。更高处则不可能，因为世间道没有有顶的对治。这些九八是七十二，加上前面所说的具有一切束缚者，则变为七十三种。再说，从离贪欲之门各自有七十三种差别，这些又各自从所依之门来说，则有九种。如何是九种呢？即说生于三洲和六欲天。三洲是指除了北俱卢洲以外的洲，因为北俱卢洲没有道。六欲天是指在欲界中行持的那些。
English
In summary, these have three kinds of differences: small, medium, and great faculties. In terms of lineage, there are five. How are there five? They are the five from the lineage of those with completely degenerated Dharma to the lineage of those with the potential for realization. Furthermore, divided into eight by the distinctions of lineage and faculty, these are fifteen from the perspective of the path. How are they fifteen? It is said that they abide in the eight tolerances and seven knowledges. In the path of seeing, there are fifteen moments: the eight tolerances from the tolerance of the knowledge of Dharma in suffering to the tolerance of subsequent knowledge in the path, and the seven knowledges from the knowledge of Dharma in suffering to subsequent knowledge in cessation. Subsequent knowledge in the path is included in the path of cultivation. Eight and seven become fifteen; thus, abiding in that way is fifteen. Thus, these fifteen different aspects from the perspective of the path, each of these, from the perspective of being free from desire, are seventy-three. How are they seventy-three? First, one who possesses all bonds in the desire realm, and from one who is free from desire in the desire realm to being free from desire in the nine levels, and up to the nine levels of being free from desire in the sphere of nothingness. It is not possible above that, because the worldly path does not have an antidote to the peak of existence. These nine eights are seventy-two, and adding the one who possesses all bonds mentioned earlier, it becomes seventy-three. Furthermore, these seventy-three different aspects from the perspective of being free from desire, each of these, from the perspective of the basis, are nine. How are they nine? It is said that they are born in the three continents and the six desire realms. The three continents are those other than Uttarakuru, because there is no path in Uttarakuru. The six desire realms are those who practice in the desire realm.