Tibetan
བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྩོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བདག་གི་བསྡུ་བ་འམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྐྲ་དང་སོ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ནི་དེ་དག་མི་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་ཡང་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཆུང་ཟད་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི། བདག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཞི་པོ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞི་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞི་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པ་དག་ ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པ་སློབ་པ་ངེས་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མི་སེམས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཏེ། དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པས་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེའི་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་ཅེ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ལ་ངེས་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་རུང་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དག་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གཞུང་འཛུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་མི་སྐྱེའི་འཇིག་རྟེན་པས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུངས་མདོའི་ཚིག་ གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་སློབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པས་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བག་ཡོད་པའི་ལས་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱར་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་སྤངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བྱས་བ་ཡང་ཡོད་པས་སོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཕྱིར། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་མདོ་འདི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པར་ཟད་དེ། ཞེས་འབྱུང་བའི་བར་འདི་སྨོས་སོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀུན་དགའ་བོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་པར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིས་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གན
Chinese
所谓“我等亦无我”，是何以故，乃是说“于事物中言说”的同义词。说“等”字，是为了包括“我”或者“自在”等。所谓“各自确定可爱与不可爱之相”，是指以修习所断除的贪欲之基础，是头发和牙齿等丑陋之相，是可爱之相。嗔恚的基础是那些不可爱之相，是不可爱之相。慢的基础也是可爱之相。无明的基础也是那两者，稍微普遍地愚昧。对于见道所断除的，所谓“无我等之相”，是指对于见道所断除之境的贪欲等之外的，那四者（我、我所、我慢、我爱）的我之相，丝毫也没有各自确定的。因此说“无基础者”，因此说“无各自确定之基础者”，是这个意思。论师又广说了“其他”，圣者学人在不作意、不思维时，因失念，因具有烦恼性的念，贪欲等烦恼会生起，但不是在作意时。在某些不作意时，因失念，会对绳子生起蛇的错觉，这与不是在作意时相同。所谓“我见等”，等字包括了边执见等。又为何在不作意时，我见等不会生起呢？因为是普遍作意之故。哪些呢？就是我见等烦恼。因此，圣者以不作意之门，我见等不会生起，因为没有完全退失之因，所以断除了见道所断除的，就没有完全退失。所谓“阿罗汉果位也不会退失”，句中的“也”字，不仅表示断除了见道所断除的就没有完全退失，而且也表示阿罗汉果位也不会退失。对于非最初者，一次又
English
The so-called "I and so on are also without self" is a synonym for "speaking of things." Saying "and so on" is to include "I" or "Isvara" and so on. The so-called "separately determining the characteristics of the pleasing and the unpleasing" means that the basis of desire to be abandoned by cultivation is the characteristics of hair and teeth, etc., which are ugly, and are pleasing characteristics. The basis of anger is those unlovely characteristics, which are unlovely. The basis of pride is also a pleasing characteristic. The basis of ignorance is also those two, slightly universally obscured. For those to be abandoned by seeing, the so-called "without the characteristics of self and so on" means that for those other than desire and so on, which are aimed at the realm to be abandoned by seeing, the four (self, what belongs to self, pride, self-love) do not have any separately determined characteristics of self. Therefore, it is said "those without a basis," therefore it is said "those without a separately determined basis," that is the meaning. The teacher also extensively spoke of "others," the noble learner, when not attending and not thinking, due to loss of mindfulness, because of having afflicted mindfulness, afflictions such as desire will arise, but not when attending. In some cases of not attending, due to loss of mindfulness, the illusion of a snake arises for a rope, which is the same as not attending. The so-called "view of self and so on," the word "and so on" includes the view of clinging to extremes and so on. Also, why is it that the view of self and so on does not arise when not attending? Because it is a universal attending. Which ones? They are the afflictions of the view of self and so on. Therefore, for the noble one, through the gate of not attending, the view of self and so on does not arise, because there is no cause for complete degeneration, so having abandoned what is to be abandoned by seeing, there is no complete degeneration. The so-called "the state of Arhat also does not degenerate," the word "also" in the sentence not only indicates that having abandoned what is to be abandoned by seeing, there is no complete degeneration, but also indicates that the state of Arhat also does not degenerate. For the non-initial one, once again
Chinese
往还果和不还果等，可能会完全退失，因为它们可能是通过世间道获得的，我是这么想的。 “那才是正理”是论师立宗。 “比丘们，凡是由圣慧断除的，才是断除”的意思是，凡是由圣慧断除的，那才是断除，因为由不生的世间道断除的，还会再生，他是这么认为的。 “对于有学者来说，要谨慎”等广说，是说阿罗汉本身不会退失的经文的第二个来源。此处的含义是，为了让学者谨慎，学者应当谨慎，这是在开示谨慎之业。 难道学者就没有由圣慧断除的吗？ 既然如此，为何说对于有学者来说，要让他谨慎呢？ 像这样，他必须获得果的差别，而且对于他来说，也有由世间道所作的断除。 在这里，分别说者们说，经中说：“阿难陀，对于阿罗汉来说，利养和恭敬也会造成障碍，我是这么说的”，因此阿罗汉也会有退失。因此，“阿难陀，对于阿罗汉来说”等广说，这部经中仅仅说了从现法乐住的角度来说会退失而已。 这段话说到这里。 五十一品。 怎么样呢？ 之后，世尊告诉具寿阿难陀：“阿难陀，对于阿罗汉来说，利养和恭敬也会造成障碍，我是这么说的。” 具寿阿难陀请问：“世尊，因为什么缘故，您这样说，‘阿难陀，对于阿罗汉来说，利养和恭敬也会造成障碍，我是这么说的’？” 世尊说：“阿难陀，对于尚未获得的，要获得；对于尚未证悟的，要证悟；对于尚未现前的，要现前，这些不是障碍。 然而，这会障碍由增上心所生的现法乐
English
The fruits of going and not returning, etc., may be completely lost, because they may be obtained through the worldly path, I think so. "That is the right reason" is the establishment of the doctrine by the teacher. "Monks, whatever is abandoned by noble wisdom, that is abandonment" means that whatever is abandoned by noble wisdom, that is the only abandonment, because what is abandoned by the non-arising worldly path will be reborn, he thinks so. "For those who are learning, be careful," etc., is said in detail, which is the second source of the sutra text that says that the Arhat himself will not be lost. The meaning here is that in order for the learner to be careful, the learner should be careful, which is to show the work of caution. Isn't there also something that is abandoned by noble wisdom for the learner? If so, why is it said that for those who are learning, they should be careful? Like this, he must obtain the difference of the fruit, and for him, there is also abandonment made by the worldly path. Here, the Vaibhashikas say that the sutra says, "Ananda, for the Arhat, gain and respect will also cause obstacles, I say so," therefore the Arhat will also have loss. Therefore, "Ananda, for the Arhat," etc., is said in detail, this sutra only says that it will be lost from the perspective of dwelling happily in the present Dharma. This passage ends here. Fifty-first chapter. How is it? Then, the Blessed One told the Venerable Ananda: "Ananda, for the Arhat, gain and respect will also cause obstacles, I say so." The Venerable Ananda asked: "Blessed One, for what reason do you say, 'Ananda, for the Arhat, gain and respect will also cause obstacles, I say so'?" The Blessed One said: "Ananda, it is not an obstacle to obtain what has not yet been obtained, to realize what has not yet been realized, and to manifest what has not yet been manifested. However, this will hinder the happiness of the present Dharma arising from the increased mind.