Tibetan
པོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མཚན་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མའི་མཚན་བྱུང་ན་གཏོང་བའི་རྒྱུ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང༌། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང༌། །ཞེས་རྒྱུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་ཅེས་པ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སྩོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་ སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཅི་སྤོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དཔེར་ན་གྲངས་ལྔ་ལ་གཞན་ལྔས་བསྣན་ན་ལྔ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅུར་འགྱུར་ལ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་ལས་གཞན་ལྔས་བསྣན་ན་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དོར་ཚེ་གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། དཔེར་ན་དོང་ཚེ་སྔ་མ་གཅིག་གཉིས་པ་དང་བཅས་ན་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་ལ་དོང་ཚེ་གཅིག་གི་རིན་གྱིས་དོང་ཚེ་གཉིས་པའམ་དོང་ཚེ་གཉིས་པའི་རིན་ཁུགས་ན་དོང་ཚེའི་རིན་སྔ་མ་དེས་ཁེ་ཕྱིན་པར་མཐོང་ནས་བདག་གིས་དོང་ཚེ་གཉིས་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་དོང་ཚེ་གཉིས་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྤོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སོ་ན་གནས་ལ། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྔོན་མེད་པ་དག་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཞན་ཡིན་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཕྱོགས་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་དེ་ལས་གཞན་ཡིན། དགེ་སློང་གི་ཡང་དེ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ལྷག་མ་རྣམས་ ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་དག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་པས་དགེ་ཚུལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྲོག་གཅོད་པའི་གཞིར་འགྱུར་ལ་དེ་ལས་ནི་དགེ་ཚུལ་ལྡོག་གི་དགེ་བསྙེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉི་ག་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཏང་ཞིང་བོར་བས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་གཏང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྡིག་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དག་ལ་མི་མཉམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་དག་གིས་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ན་སྡོམ་པ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་རྩོམ་མོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ ཅིག་མ་དང་པོ་དང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང༌། དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།། དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལུས་དང་ངག་དག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འདྲ་བའམ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཁོ་ནས་ཐར་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །རིས་བརྒྱད་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་དང་འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་མནོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཁ་ཅིག་སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ལ་ཐར་པ་ཡིན་པར་སེམས་པས་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཀྱི།
Chinese
如果说不希望有“婆”这个称谓，那么因为变性，也没有舍弃先前戒律的原因，这样说：如果比丘出现比丘尼的性相，就是舍戒的原因。“学处已舍及已殁，二根生起及断根，性相已灭如是等，别解脱律即舍弃。”这样所说的原因，不会从这些原因之外产生。也不是获得先前没有的戒律，这要与“有原因”结合起来。就像这样，所谓别解脱，是通过其他的身语行为等等。这样说，因此，应当知道比丘的戒律与比丘尼的戒律并非不同，同样，对于沙弥等也应当了解。因此，比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼和近事女这四种戒律，与比丘、沙弥和近事男的三种戒律，自性上没有差别。因为具有舍弃的增长，所以这些戒律会详细地出现，例如，数字五加上另外的五，因为具有五的增长，所以变成十，从数字十五加上另外的五，就变成二十一样。就像说“铜钱一个和两个”一样，例如，先前的铜钱一个加上第二个，就变成两个一样。就像这样，世间上有些说话者，用一个铜钱的价值买到两个铜钱或者两个铜钱的价值，看到先前的铜钱价值增加了，就说我得到了两个铜钱。我得到了两个铜钱，就是这个意思。是否同样，近事、沙弥和比丘的这些戒律，也因为具有舍弃的增长，就像不杀生等等那样安住，因为具有增长先前没有的舍弃歌舞音乐等等的戒律，所以沙弥的戒律也与近事的戒律不同，比丘的戒律也与沙弥的戒律不同，这样说“不同和不同”，或者因为具有一方面特殊的差别，所以在不同的处所安立为不同呢？
English
If one says that one does not wish to have the title "female," then because of the change of gender, there is also no reason to abandon the previous vows, it is said. If a bhikṣu develops the characteristics of a bhikṣuṇī, it is a reason for abandoning the vows. "The precepts are abandoned, and one has died, and two genders have arisen, and the root is severed, and the gender has ceased, and so on, the Prātimokṣa vows are abandoned." The reason stated in this way does not arise from anything other than these reasons. Nor is it the attainment of vows that one did not have before, and this should be combined with "there is a reason." Just like this, the so-called Prātimokṣa is through other physical and verbal actions, and so on. Thus, it should be known that the vows of a bhikṣu and the vows of a bhikṣuṇī are not different, and likewise, it should also be understood for śrāmaṇeras and so on. Therefore, these four vows of bhikṣuṇī, śikṣamāṇā, śrāmaṇerikā, and upāsikā are not different in nature from the three vows of bhikṣu, śrāmaṇera, and upāsaka. Because they possess the increase of abandonment, these vows will appear in detail, for example, the number five plus another five, because it has the increase of five, it becomes ten, and from the number fifteen plus another five, it becomes twenty. Just like saying "one copper coin and two," for example, the previous copper coin one plus the second one, it becomes two. Just like this, some speakers in the world, using the value of one copper coin to buy two copper coins or the value of two copper coins, seeing that the value of the previous copper coin has increased, say that I have obtained two copper coins. I have obtained two copper coins, that is the meaning. Is it the same that these vows of upāsaka, śrāmaṇera, and bhikṣu, also because they possess the increase of abandonment, abide just like not killing and so on, because they possess the increase of abandoning singing, dancing, and music, etc., which were not there before, so the vows of a śrāmaṇera are also different from the vows of an upāsaka, and the vows of a bhikṣu are also different from the vows of a śrāmaṇera, saying "different and different," or because they possess a special difference in one aspect, are they established as different in different places?
Chinese
是词语。然而，居士的断除杀生等也不同，沙弥的也与此不同，比丘的也与此不同，像这样，所有这些不同的事物都同时产生。比如，一个比丘的相续中有三种断除杀生，断除不与取也与此相同，像这样等等。其余的也与此相同，比如断除歌舞音乐等。从杀生等许多根本中转变，是指居士从沙弥的杀生等许多根本中转变。例如，非时食会成为杀生的根本，而沙弥会从此转变，居士则不会，像这样等等应该结合起来。如果不是这样，是指如果不是这样的话，是说居士和沙弥的戒律都包含在比丘的戒律中，因此舍弃比丘的戒律，就会导致居士的戒律等三种都舍弃。以正确受持断除，是指断除是表色和非表色，将会这样解释。以正确安立，是指各自正确安置的意思，罪恶的道路使众生不平等地进入。这也是由表色和心所造作的，是指由别解脱戒所摄的非表色是由表色所造作的，由静虑和无漏戒所摄的非表色是由心所造作的，也就是由等持所造作的。这样就是行为，是指是所作的事业。是行为的原因，是指因为是行为的原因，住在戒律中时，为了守护一切戒律，所以发起表色之相的行为。因为是行为的果，是指因为是表色之相的果。
English
is the word. However, the layman's abstaining from killing, etc., is also different, the novice's is also different from that, and the monk's is also different from that. Like this, all these different things arise simultaneously. For example, in the continuum of a monk, there are three abstentions from killing, and abstaining from not taking what is given is also the same. Is it something like this, etc.? The rest are also the same, such as abstaining from dancing, singing, and music, etc. Changing from many roots such as killing means that a layman changes from many roots such as a novice's killing. For example, untimely food becomes the root of killing, and the novice will change from that, but the layman will not. Like this, etc., should be combined. If it is not like that, it means that if it is not like that, it means that both the layman's and the novice's precepts are included in the monk's precepts, so abandoning the monk's precepts will lead to the abandonment of all three, including the layman's precepts. By properly taking up abandonment, it means that abandonment is form and non-form, it will be explained like this. By properly establishing, it means to properly establish each separately, the paths of sin cause beings to enter unequally. This is also done by form and mind, which means that the non-form included in the Pratimoksha precepts is done by form, and the non-form included in the meditative concentration and the uncontaminated precepts is done by mind, that is, by Samadhi. In this way, it is action, which means it is the work that is done. It is the cause of action, which means that because it is the cause of action, when staying in the precepts, in order to protect all the precepts, the action of the characteristic of form is initiated. Because it is the fruit of action, it means that because it is the fruit of the characteristic of form.
Chinese
是同义词。如果问禅定中生起如何行持，那也是因为是禅定所生的心之果，所以应当行持。或者是由于是别解脱戒的场合。如是暂时不作区分，说已如实开示别解脱戒，是指第一刹那和第二刹那等也是别解脱戒。别解脱唯是第一刹那，因此说了“最初之识非为识，名为别解脱”。因为由此从罪恶中别解脱，是指唯有第一刹那能从罪恶中别解脱。舍弃之意，是抛弃之同义词。也称为别解脱戒，是指此既是别解脱，又因守护身语，故也是戒。称为业道，是作业道本身之同义词。对于第二刹那等，唯是别解脱戒之戒，与别解脱相似或从别解脱所生的戒，是别解脱戒。不是别解脱，因为如是唯有第一刹那已作解脱，故其不再从罪恶中别解脱。确定地认为仅限于八众，并且对外道徒众等作详细询问，以“如实受持之戒”作区分，是因为戒有两种。戒有两种，即如实受持之戒和自性获得之戒。其中，如实受持之戒是指受持“此与此不应作”者。自性获得之戒是指禅定之戒和无漏之戒。因为依赖于有，是指彼等虽已寻求解脱，但因邪见等而退失，并且彼等中的一些人认为唯有有的差别才是解脱，故唯是有所依赖之戒。因此，彼等也有如实受持之戒，
English
is a synonym. If one asks how to practice what arises from samadhi, it should be practiced because it is the fruit of the mind born from samadhi. Or because it is the occasion for the Pratimoksha vows. Thus, without making distinctions for the time being, saying that the Pratimoksha vows have been truly shown means that the first and second moments, etc., are also Pratimoksha vows. Pratimoksha is only the first moment, therefore it is said, "The first consciousness is not consciousness, it is called Pratimoksha." Because it is thereby liberated from sins, it means that only the first moment can be liberated from sins. The meaning of abandonment is a synonym for throwing away. It is also called Pratimoksha vows, which means that this is both Pratimoksha and also vows because it protects body and speech. Called the path of action, it is a synonym for the path of action itself. For the second moment and so on, it is only the vow of the Pratimoksha vows. A vow that is similar to Pratimoksha or born from Pratimoksha is a Pratimoksha vow. It is not Pratimoksha, because in this way, only the first moment has already achieved liberation, so it no longer liberates from sins. To definitively think that it is limited to the eight assemblies, and to inquire in detail from the outsiders, distinguishing it as "the vows truly taken" is because there are two kinds of vows. There are two kinds of vows, namely vows truly taken and vows obtained by nature. Among them, vows truly taken refer to those who uphold "this and this should not be done." Vows obtained by nature refer to the vows of meditation and the vows without outflows. Because they rely on existence, it means that although they have sought liberation, they are lost due to wrong views, etc., and some of them think that only the difference of existence is liberation, so it is only the vows that rely on existence. Therefore, they also have vows truly taken,