Tibetan
་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཆོས་ཀུན་འཚལ་ཏོ། །ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བདག་གིས་ཆོས་ཀུན་འཚལ་ཏོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། ས་བླ་བའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་གནས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ་ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་མདོ་ལས་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའང་བཞི་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་ མངོན་སུམ་གྱི་ཕྱིར་མིག་གོ །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བློ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་ལ་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྱི་རོལ་བ་དག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དག་ལ་དང་པོ་མཐོང་བ་ནི་མིག་གོ །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དག་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཤེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་མིག་ཅེས་བྱའོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་བློ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་རེ་རེ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ན་གོ །ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཚན་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཉིས་དང༌། གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པའི་རྗེས་ལ། དགེ་སློང་དག་དེའི་ ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་གཉིས་ཤིག་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཚན་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དཔེར་ན་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ནི་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གནས་བདུན་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སུམ་ཚན་དང་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བཤད་དོ། །བཟླས་པ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བཟླས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཟླས་པ་དེ་དག་གི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྟན་ན། འོ་ན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་གཞག །བཟླས་པ་མེད་པས་འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པར་རུང་སྟེ་དེ་དག་གི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཟླས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི
Chinese
生起了。然后，世尊问具寿 憍陈如，你是否通达一切法？世尊，我已通达一切法。憍陈如，你是否通达一切法？善逝，我已通达一切法。当他这样回答时，地上的夜叉们发出声音宣告说：具寿 憍陈如已通达一切法。朋友们，世尊在瓦拉纳西国的鹿野苑，为了利益世间众多有情，转了与法相应的法轮，这是沙门或婆罗门，天或魔，梵天或任何人都未曾转过的。这样重复了三次，十二行相的法轮已经转动。因此，经中说，当圣者 憍陈如生起见道时，诸天说世尊已经转了法轮，所以见道就是法轮。那么，如何是重复三次呢？“这是苦，是圣谛”是第一次重复。“应该完全了解它”是第二次重复。“已经完全了解了它”是第三次重复。这些是三次重复。每次重复都有四种：对于“是苦”这句话，生起了眼、知识、智慧和光明，这是四种行相。对于“应该完全了解它”这句话，也有四种行相。对于“已经完全了解了它”这句话，也有四种行相。这些就是十二行相。其中，无漏的智慧是眼，因为它是对实义的现见。是知识，因为没有怀疑。是智慧，因为是正确的意义。是光明，因为是完全的清净。在确定的词语中，完全清净的智慧被称为光明。此外，外道们对真理的见解不是对邪见、怀疑和无明的对治，而且也是有漏的，为了区分这些，所以提到了眼等。还有，在三次重复中，第一次的见就是眼。如何见
English
arose. Then, the Blessed One asked the venerable Kaundinya, "Have you understood all the dharmas?" Blessed One, I have understood all the dharmas. Kaundinya, have you understood all the dharmas? Sugata, I have understood all the dharmas. When he answered in this way, the yakshas on the earth made a sound, proclaiming, "The venerable Kaundinya has understood all the dharmas." Friends, in Varanasi, in the Deer Park, the Blessed One turned the wheel of dharma, which is in accordance with the dharma, for the benefit of many beings in the world, which has never been turned by any renunciate or brahmin, god or demon, Brahma or anyone else. Thus, it was repeated three times, and the twelve aspects of the wheel of dharma have been turned. Therefore, it is evident that the path of seeing is the wheel of dharma, because the sutra says that when the noble Kaundinya arose with the path of seeing, the gods said that the Blessed One had turned the wheel of dharma. So, how is it repeated three times? "This is suffering, the noble truth" is the first repetition. "It should be fully understood" is the second repetition. "It has been fully understood" is the third repetition. These are the three repetitions. For each repetition, there are four aspects: For the statement "It is suffering," eye arose, knowledge, wisdom, and light arose, these are the four aspects. For the statement "It should be fully understood," there are also four aspects. For the statement "It has been fully understood," there are also four aspects. These are the twelve aspects. Among them, the wisdom without outflows is the eye, because it is the direct perception of reality. It is knowledge, because there is no doubt. It is wisdom, because it is the correct meaning. It is light, because it is completely pure. In definitive terms, completely pure wisdom is called light. Furthermore, the views of truth held by outsiders are not antidotes to wrong views, doubt, and ignorance, and they are also tainted with outflows. To distinguish these, the eye and so forth are mentioned. Also, in the three repetitions, the first seeing is the eye. How to see
Chinese
觀察到來臨是智慧。依靠如何存在而產生明，因為它把握了有多少存在。依靠如實存在而產生智，因為它完全如實地理解。為了遮止對未曾聽聞之法的隨後推測之智慧，故稱之為眼。為了遮止由信解所生之智慧，故稱之為智慧。為了遮止由顯現之我慢所生之智慧，故稱之為明。為了遮止有漏，故稱之為智。對於每一個諦，也都是如此，這就是苦之集，聖諦。應當捨棄它。已捨棄它，這些是三次的重複。每一次重複，眼產生了。智慧、明、智產生了，這些是十二種相。對於滅諦和道諦，也應當同樣地應用。說道：如果對於每一個諦，也都是如此，重複三次，有十二種相，那麼重複十二次，就會變成四十八種相。為什麼重複三次，而說有十二種相呢？因此，由於三組和十二組在法上一致，所以說重複三次，有十二種相。就像指示精通二者和七處一樣，就像指示二者，就像指示精通七處一樣。例如，在說了很多之後，（佛）說：比丘們，因此我將為你們指示二者，你們好好地聽，並記在心裡。哪二者呢？從眼和色開始，直到意和法為止，就像這樣。就像因為這二者在法上一致，所以說二者一樣，同樣，因為三組和十二組在法上一致，所以說重複三次，有十二種相。又例如，比丘精通七處，即如實地完全了解色。以及色的集起、色的滅盡、通往色滅盡之道、色的樂味、出離和過患，也如實地完全了解。
English
Wisdom is to contemplate coming. Knowing arises from relying on how it exists, because it grasps how much exists. Intellect arises from relying on existing as it is, because it thoroughly understands exactly as it is. To negate the wisdom of inferring things not heard, it is called the eye. To negate the wisdom arising from faith, it is called wisdom. To negate the wisdom arising from manifest pride, it is called knowing. To negate defilements, it is called intellect. For each truth, it is the same, this is the noble truth of the origin of suffering. It should be abandoned. It is abandoned, these are the three repetitions. For each repetition, the eye is born. Wisdom, knowing, and intellect are born, these are the twelve aspects. The same should be applied to the truths of cessation and the path. It is said: If for each truth, it is the same, repeating three times, there are twelve aspects, then repeating twelve times, it would become forty-eight aspects. Why repeat three times and say there are twelve aspects? Therefore, because the sets of three and twelve are in accordance with the Dharma, it is said to repeat three times and there are twelve aspects. It is like indicating expertise in the two and the seven places, like indicating the two, like indicating expertise in the seven places. For example, after saying a lot, (the Buddha) said: Monks, therefore I will indicate two things to you, listen well and keep them in mind. What are the two? From the eye and forms, to the mind and dharmas, like this. Just as because these two are in accordance with the Dharma, it is said to be two, similarly, because the sets of three and twelve are in accordance with the Dharma, it is said to repeat three times and there are twelve aspects. Again, for example, a monk who is skilled in the seven places is one who thoroughly knows form exactly as it is. And the arising of form, the cessation of form, the path leading to the cessation of form, the taste of form, the escape from it, and the faults, he also thoroughly knows exactly as they are.
Chinese
哦！精通七处之比丘，对于三种意义进行详细观察，能够迅速通达，并完全了解此律藏中痛苦的终结，就像这样。因为对于每一个蕴，都精通七处，所以符合正法。同样，这里也因为与三科和十二支相符，所以重复三次，称为十二相。所谓“通过这些重复”，详细地说明了经中所说的这些重复，依其数量显示了见道、修道和无学道。从“这是苦圣谛”开始，到“这是导致苦灭之道圣谛”为止，显示了见道。从“苦圣谛应以现观完全了解”开始，到“导致苦灭之道圣谛应以现观修习”为止，显示了修道。从“苦圣谛已以现观完全了解”开始，到“导致苦灭之道圣谛已以现观修习”为止，显示了无学道。此处，论师详细地说道：“如果那样的话”，如果像那样依重复的次数显示见道等道，那么见道本身既不是重复三次，也不是十二相。那么是什么呢？如果重复一次，有四相，那么如何将这见道安立为法轮呢？因为没有重复，所以与法轮不相符，因此认为法轮是不合理的。因此，法的类别本身也是法轮，因为它能很好地显示法轮。重复三次和十二相也是可以的，因为它能很好地显示它们的意义。所谓“因为重复三次”，从“痛苦”到“道”是第一次重复。从“应完全了解”到“应修习”的