Tibetan
ར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་སྤངས་པས་ཚངས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཚངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། ། ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚངས་པས་བསྐོར་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚངས་པས་བསྐོར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཚངས་པའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་རྩིབས་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང། རྩིབས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོར་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གཞན་འདོར་ཞིང་ཡུལ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་འདོར་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་འམ་བདེན་པའི་དམིགས་པ་གཞན་འདོར་བ་དང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པ་མ་རྒྱལ་བ་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་ལ་རྒྱལ་བ་དག་ནི་རྣལ་དུ་དགོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་ནི་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་དུ་འགོད་དོ། །འཕར་བ་དང་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལར་འཕར་ཤིང་ལ་ལར་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པའམ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་འཕར་ཞིང་འབབ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་ པའི་ཕྱིར་འཕར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འབབ་བོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཞན་དག་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་དགའ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ལུང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དགས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་པོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། སློ་སྐྱེས་སོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་སོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ
Chinese
如此。为了舍弃烦恼，称为梵行，即以此舍弃了诸多罪恶不善之法，故为梵。其自性是梵行，即无漏道。 如何是梵轮呢？所谓梵轮，是因为梵天所转。之所以说梵天所转，因此称为梵轮。所谓具有无上梵行，意即具有无上无漏道。举例来说，世尊也被称为梵，这是耆婆所说。所谓迅速行等，辐等，意即因为迅速行等，以及因为辐等。所谓因为迅速行，广而言之，这是将见道比作轮宝，如轮宝迅速行进一般，见道也以十五刹那之心证悟真谛，故迅速行。所谓舍弃和进入，如舍弃一地而进入另一地一般，此处也是无间道舍弃，而解脱道则以显现之门进入，或者因为舍弃和进入其他真谛之境。所谓使未胜者得胜，使已胜者安住，如其使未胜之村庄城镇等得胜，使已胜者安住一般，此处也是无间道以断除由坏聚见等未胜之烦恼之得，而使之得胜；解脱道则以与烦恼分离之得一同生起之门，而使已胜者安住。所谓上升和下降，如其有时上升有时下降一般，此处也是无间道和解脱道反复显现，或者欲等苦等之境
English
Thus it is. In order to abandon afflictions, it is called Brahmacharya, which means that it is pure because it abandons many sinful and unwholesome dharmas. Its nature is Brahmacharya, which is the path of no outflows. How is it the wheel of Brahma? The wheel of Brahma is said to be turned by Brahma. Because it is turned by Brahma, it is called the wheel of Brahma. The reason for having the supreme Brahmacharya is synonymous with having the supreme path of no outflows. For example, the Bhagavan is also called Brahma, which was said by Jivaka. The reason for going quickly, etc., spokes, etc., is synonymous with the reason for going quickly, etc., and the reason for spokes, etc. The reason for going quickly, which is explained in detail, is that the path of seeing is likened to the wheel jewel, just as the wheel jewel goes quickly, so does the path of seeing quickly realize the truth with fifteen moments of mind. The reason for abandoning and entering is like abandoning one place and entering another. Here, too, the path of no interval is abandoned, and the path of liberation enters through the door of manifestation, or because of abandoning and entering other realms of truth. The reason for making the unvanquished victorious and the vanquished abide is like making the unvanquished villages and towns victorious and the vanquished abide. Here, too, the path of no interval makes the unvanquished afflictions such as the view of the aggregates victorious by cutting off their attainment; the path of liberation makes the vanquished abide through the door of arising together with the attainment of separation from afflictions. The reason for rising and falling is like sometimes rising and sometimes falling. Here, too, the paths of no interval and liberation repeatedly manifest, or the realms of suffering such as desire, etc.
Chinese
以对治之门，以各自的方式增减，以色界和无色界为所缘而增，以欲界为所缘而减。所谓“正见”等广为出现，这是依于戒律而获得禅定，获得禅定而如实生起正见智慧。因此，正语、业边、生活等如同中心，因为戒律是基础，所以正见等依赖于它而进入。禅定如同外围，因为它能摄持其他。正见等如同轮辐，如同车轮的轮辐一样互相进入。所谓“从何处”，是指见道是法轮，这是否是分别说部（说一切有部）的自许，还是说出自经藏呢？如果它生起，就转法轮，这是因为经中说，生起见道，就转法轮。如是说，世尊住在波罗奈斯（Vārāṇasī）仙人堕处鹿野苑。之后，世尊对五比丘说：“比丘们，对于先前未曾听闻的法，如理作意‘这是苦圣谛’，生起了眼，生起了知识，生起了智慧，生起了明。对于先前未曾听闻的法，‘这是苦集’，‘这是苦灭’，‘这是能令苦灭之道圣谛’，如理作意，生起了眼，生起了知识，生起了智慧，生起了明。对于先前未曾听闻的法，‘我应以现观了知此苦圣谛，并完全了知’，如理作意，生起了眼”等等如前。对于先前未曾听闻的法，‘我应以现观了知此苦集圣谛，并断除’等等如前。对于先前未曾听闻的法，‘苦灭圣谛’
English
Through the gate of antidotes, it increases and decreases in various ways. It increases by focusing on the form and formless realms, and decreases by focusing on the desire realm. The so-called "right view" and so on appear extensively. This is because one obtains samadhi by relying on ethics, and by obtaining samadhi, correct wisdom arises as it is. Therefore, right speech, the limit of action, and livelihood are like the center, because ethics is the foundation, so right view and so on depend on it to enter. Samadhi is like the circumference, because it holds others closely. Right view and so on are like spokes, entering each other like the spokes of a wheel. The so-called "from where" refers to the path of seeing as the Dharma wheel. Is this the self-assertion of the Vaibhāṣikas (Sarvāstivāda), or does it come from the scriptures? If it arises, the Dharma wheel is turned, because the sutra says that when the path of seeing arises, the Dharma wheel is turned. As it is said, the Blessed One dwelt in the Deer Park at Ṛṣipatana in Vārāṇasī. Then, the Blessed One said to the five monks: "Monks, for the dharmas not previously heard, by properly attending to 'This is the noble truth of suffering,' the eye arose, knowledge arose, wisdom arose, and clarity arose. For the dharmas not previously heard, 'This is the origin of suffering,' 'This is the cessation of suffering,' 'This is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering,' by properly attending, the eye arose, knowledge arose, wisdom arose, and clarity arose. For the dharmas not previously heard, 'I should fully know this noble truth of suffering by manifest knowledge and completely know it,' by properly attending, the eye arose," and so on as before. For the dharmas not previously heard, 'I should fully know this noble truth of the origin of suffering by manifest knowledge and abandon it,' and so on as before. For the dharmas not previously heard, 'the noble truth of the cessation of suffering'
Tibetan
་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ད་དག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ང་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་མིག་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཤེས་པ་ཡང་མེད། རིག་པ་ཡང་མེད། བློ་ཡང་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ལྷ་དང་བཅས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བཅས། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་གྲོལ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། མི་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྲིད་དུ་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ནས་བཟུང་སྟེ། ང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་མིག་སྐྱེས་ཤིང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། ང་ལྷ་དང་བཅས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པ། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་གྲོལ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། མི་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང༌། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ
Chinese
那是我以现证而现证，如前一样。对于先前未听过的法，断灭痛苦的道，那圣谛，我以现证而修习，如前一样。对于先前未听过的法，痛苦的圣谛，我以现证而完全了知，如前一样。对于先前未听过的法，痛苦的集起圣谛，我以现证而断除，如前一样。对于先前未听过的法，痛苦的灭除圣谛，我以现证而现证，如前一样。对于先前未听过的法，断灭痛苦的道，那圣谛，我以现证而修习，如前一样。比丘们，只要我对这四个圣谛，像这样三次反复，十二种行相的眼未生起，智慧也没有，明智也没有，理智也没有，在那之前，我与天神一起，与魔一起，与梵天一起，与沙门和婆罗门一起，与天神和人一起的众生世间，就未从此解脱和决定出离，不具足，未曾以远离颠倒的心而多住。在那之前，我未曾了知证得无上正等觉，现证成佛。比丘们，从何时起，我对这四个圣谛，像这样三次反复，十二种行相的眼生起，智慧和明智和理智生起，从那时起，我与天神一起，与魔一起，与梵天一起，与沙门和婆罗门一起，与天神和人一起的众生世间，就从此解脱和决定出离，具足，曾以远离颠倒的 心而多住。从那时起，我了知证得无上正等觉，现证成佛。宣说此法类时，具寿具寿了知憍陈如，以及八万天众，于诸法中生起离尘离垢的法眼。
English
That I shall realize through direct knowledge, is the same as before. For those dharmas not previously heard, the path that leads to the cessation of suffering, that noble truth, I shall cultivate through direct knowledge, is the same as before. For those dharmas not previously heard, the noble truth of suffering, I have fully understood through direct knowledge, is the same as before. For those dharmas not previously heard, the noble truth of the origin of suffering, I have abandoned through direct knowledge, is the same as before. For those dharmas not previously heard, the noble truth of the cessation of suffering, I have realized through direct knowledge, is the same as before. For those dharmas not previously heard, the path that leads to the cessation of suffering, that noble truth, I have cultivated through direct knowledge, is the same as before. Monks, as long as I have not, in this way, repeated three times for each of these four noble truths, and the twelve aspects of the eye have not arisen, and there is no knowledge, no intelligence, and no understanding, until then, I, together with gods, together with demons, together with Brahma, together with ascetics and Brahmins, together with gods and humans, have not been liberated and definitively emerged from this world of beings, not possessing, not having dwelt much with a mind free from perversion. Until then, I have not known that I have attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and have become a Buddha through direct realization. Monks, from when I have, in this way, repeated three times for each of these four noble truths, and the twelve aspects of the eye have arisen, and knowledge, intelligence, and understanding have arisen, from then on, I, together with gods, together with demons, together with Brahma, together with ascetics and Brahmins, together with gods and humans, have been liberated and definitively emerged from this world of beings, possessing, having dwelt much with a mind free from perversion. From then on, I knew that I had attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and had become a Buddha through direct realization. When this discourse on the Dharma was being taught, the venerable Ajnata Kaundinya, and eighty thousand gods, arose in the Dharma eye, free from dust and defilement.