Tibetan
འི་བར་དུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་པས་དེས་བསྡུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་བསམ་མོ། །དེ་དག་ན་ཆོས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ས་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་བཞིའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་མེད་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་དེ་ལྟར་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་བའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་གཞན་བཞི་ཡང་བོར་ནས་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་པ་ཁོ་ནའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ཀྱི། བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་ས་འོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་དམིགས་པར་དེའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་རྣམ་བཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ངེས་པས་འདི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགག་སྟེ། བསམ་གཏན་དགེ་ཡུལ་ཡོད་དགུ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལུས་སོ། །ས་འོག་མ་པའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ས་དགུ་པའི་དམིགས་པ་ ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་གང་དག་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པར་བསྣན་ན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སྔ་མ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཟད་པར་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཁ་ཅིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ས་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བར་དུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པར་བསྣན་ན་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་མི་བགྲང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བསྡུས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ནི་མེད་ཀྱི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པའི་བར་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱི་སྲིད་པའི་
Chinese
之间是五十二。如其数量而说，详细来说，无边虚空处所摄的是二十八。无边识处所摄的是二十四。无所有处所摄的是二十。有顶处没有圣道，因此没有被它所摄，所以不思量。在这些之中，因为没有法智，所以说没有法智，因为法智是第六地，因此在灭和道上，与法智的行相相应者没有八个。由于后得智不缘下地的灭，所以在灭上，与后得智的行相相应者，四禅的灭所缘的十六个也没有，所以变成二十八，因为从五十二中舍弃了一百一十六的缘故。如何呢？无边虚空处所摄的，有顶处的苦和集上，与后得智的行相相应者有八个。在灭上，与后得智的行相相应者，无边虚空处等灭所缘的十六个，以及道上，与后得智的行相相应者四个，这些是由于智的行相和所缘的差别而不同，所以是二十八。同样，无边识处所摄的，舍弃无边虚空处的灭所缘的四个，合起来就是二十四。无所有处所摄的，又舍弃无边识处的灭所缘的另外四个，就是二十。又为什么无色界的行者只缘自己的地和上地之灭，而不像四禅一样缘下地呢？因为不缘下地的苦，就不能缘它的灭。苦也是一切有漏的，无色四者皆是善，行境非是有漏下地。这句也确定了，这是原因。禅定是普遍观察的缘故，不遮止，禅定有善的境。
English
There are fifty-two in between. As for saying "according to the number," in detail, what is included by the sphere of infinite space is twenty-eight. What is included by the sphere of infinite consciousness is twenty-four. What is included by the sphere of nothingness is twenty. In the peak of existence, there is no noble path, so it is not included by it, therefore it is not considered. Among these, because there is no knowledge of Dharma, it is said that there is no knowledge of Dharma, because knowledge of Dharma is the sixth ground, therefore, on cessation and the path, there are not eight that correspond to the aspects of knowledge of Dharma. Since subsequent knowledge does not focus on the cessation of the lower ground, on cessation, those that correspond to the aspects of subsequent knowledge, the sixteen that focus on the cessation of the four dhyanas, are also not there, so it becomes twenty-eight, because one hundred and sixteen are abandoned from fifty-two. How is it? What is included by the sphere of infinite space, on the suffering and origin of the peak of existence, there are eight that correspond to the aspects of subsequent knowledge. On cessation, those that correspond to the aspects of subsequent knowledge, the sixteen that focus on the cessation of the sphere of infinite space and so on, and four that correspond to the aspects of subsequent knowledge on the path, these are different due to the difference in the aspects of knowledge and the object of focus, so it is twenty-eight. Similarly, what is included by the sphere of infinite consciousness, discarding the four that focus on the cessation of the sphere of infinite space, combined it is twenty-four. What is included by the sphere of nothingness, again discarding the other four that focus on the cessation of the sphere of infinite consciousness, it is twenty. Furthermore, why do formless practitioners only focus on the cessation of their own ground and the higher ground, and not on the lower ground like the four dhyanas? Because one cannot focus on its cessation without focusing on the suffering of the lower ground. Suffering is also all contaminated, the four formless ones are all virtuous, the realm of practice is not the contaminated lower ground. This sentence is also certain, this is the reason. Since dhyana is universally observing, it is not prohibited, dhyana has a virtuous object.
Chinese
是故如是宣说。又为何唯缘于灭谛，而不缘于苦谛或集谛呢？因为从有顶以下之地已离贪欲。于彼唯有以有顶第九品金刚喻定摧毁之。言下地之对治所缘是有的，是就了知而说的。亦当了知彼亦与金刚喻定相同。言彼对治是互为因的，是因为：九地之道，互相之间，有等同与差别。之故，于道之随知，一切皆是随知之品类，是有顶第九地的所缘。 何者等广说，谓若有法相论师，不唯说于灭谛有随知，而且说道之随知亦缘于一一地之对治者，则若加上二十八，以无碍解道所摄之金刚喻定即有八十。如何而有耶？如前说，随知品类是缘于尽之故，与道之随知四相联者有四。今依某些论师之宗义，亦安立为缘于一一地之对治，即以无碍解道所摄，缘于初禅之对治，从与道之随知诸相联之四，如是乃至缘于无所有处之对治，与道之随知诸相联之间有四，如是则有二十八。若以二十八加于五十二，则成八十。又为何不数缘于有顶之对治，与道之随知诸相联之四耶？答言：无漏道所摄之有顶，有顶之对治是没有的。然从初禅地乃至无所有处地之间是有对治的。是故唯说彼等之对治，而不说有顶的。
English
Therefore, it will be explained as such. Furthermore, why is it that only cessation is the object, and not suffering or origination? Because from the peak of existence downwards, one is free from desire. In that case, only the ninth aspect of the peak of existence, the vajra-like (vajropama) [samadhi], remains to be destroyed. The statement that the object of the antidote of the lower grounds exists is made in terms of knowledge. It should also be understood that it is endowed with similarity to the vajra-like [samadhi]. The statement that the antidote is a cause for each other is because: The paths of the nine grounds are mutually equal and different. Therefore, all subsequent knowledge of the path is in accordance with the category of subsequent knowledge, which is the object of the ninth ground of existence. Those that are extensively explained are the Dharma Abhidharma masters who not only say that there is subsequent knowledge of cessation, but also that the subsequent knowledge of the path is also the object of the antidote of each ground. According to those, if twenty-eight are added, the vajra-like [samadhi] included in the unobstructed liberation path is eighty. How is it done? As before, since the category of subsequent knowledge is the object of exhaustion, there are four that are associated with the four aspects of the subsequent knowledge of the path. Now, according to the tenets of some teachers, it is also established that the object of the antidote of each ground is included in the unobstructed liberation path, the object of the antidote of the first dhyana, from the four associated with the aspects of the subsequent knowledge of the path, similarly up to the object of the antidote of the sphere of nothingness, there are four between the aspects of the subsequent knowledge of the path, so there are twenty-eight. If twenty-eight is added to fifty-two, it becomes eighty. Furthermore, why are the four associated with the aspects of the subsequent knowledge of the path, which are the object of the antidote of the peak of existence, not counted? It is said that the peak of existence included in the uncontaminated path, there is no antidote to the peak of existence. However, there is an antidote from the ground of the first dhyana to the ground of the sphere of nothingness. Therefore, only the antidote of those is explained, and not that of the peak of existence.