Tibetan
པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་ས་དགུ་པོ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྤྲོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལའང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའམ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་འདིར་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་དགོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ནི་མི་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་བཞི་བཞི་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སོ་སོའི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་བཞི་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་ཟད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ནི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་ལ་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་རིལ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་བཞི་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་རྣམས་དང༌། དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་ཏེ། བཅུ་དྲུག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞིའི་བར་དུ་བཞི་ཚན་དགུ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ལ་མ་བརྟེན་ཅིང་མ་ཞུགས་པར་སྐྱེ་བས་ན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱད་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་བཞི་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞི་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཟད་པར་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ
Chinese
如果问：是这样吗？ 答：因此说了“能够摧毁一切”，认为是就存在而言说的。 所谓“以无能胜摄持”，详细地说，阿罗汉本身是第九地无能胜，并且依靠殊胜的禅定、四禅定和除了有顶之外的三个无色界而获得，因此这样广说。 所谓“与苦和集上随顺智的行相相同具有八”，是指与有顶者的苦为对境的随顺智的四种行相相同具有四，以及与有顶者的集为对境的另外四种随顺智的行相相同具有四，共八。 所谓“与灭和道上法智的行相相同具有八”，也应如是说，因为经中说“于修道上灭，或于道上法智，是三界之对治”，因此这里只列举这二者，而不取苦和集上的法智。 同样，在“乃至以有顶之灭为对境”中，“乃至”一词表示，如以第一禅的灭为对境的行相相同具有四，同样，第二禅、第三禅、第四禅、空无边处、识无边处、无所有处和有顶之灭为对境的行相也应各自说为四四。 所谓“与道上随顺智的行相相同具有四”，这里不应说各自以道为对境的随顺智的行相相同具有四四。 为什么在道上呢？ 因为说了“以随顺智之品而缘尽故”。 与随顺智之品相顺应的道，在对治的体性上也没有差别，而且道也是相互的因，因此只缘总相，而不缘灭。 因此，与道上随顺智的行相相同具有的只有四。 那些是
English
If asked, is that so? Answer: Therefore, it is said "able to destroy everything," and it is thought to be spoken in terms of existence. The so-called "collected by the invincible," in detail, the Arhat himself is the ninth ground invincible, and is obtained by relying on the special samadhi, the four samadhis, and the three formless realms except for the peak of existence, so it is explained in this way. The so-called "having eight in common with the aspects of the subsequent knowledge of suffering and origin" refers to having four in common with the four aspects of the subsequent knowledge that takes the suffering of those at the peak of existence as its object, and having four in common with the four other aspects of the subsequent knowledge that takes the origin of those at the peak of existence as its object, for a total of eight. The so-called "having eight in common with the aspects of the Dharma knowledge on cessation and path" should also be said in the same way, because the sutra says, "On the path of cultivation, cessation, or Dharma knowledge on the path, is the antidote to the three realms," so only these two are listed here, and the Dharma knowledge on suffering and origin is not taken. Similarly, in "up to taking the cessation of the peak of existence as the object," the word "up to" indicates that, just as having four in common with the aspects that take the cessation of the first dhyana as the object, similarly, the aspects that take the cessation of the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the space without limit, the consciousness without limit, the nothingness, and the peak of existence as the object should also be said to be four each. The so-called "having four in common with the aspects of the subsequent knowledge on the path," here it should not be said that the aspects of the subsequent knowledge that take the path as the object each have four in common. Why on the path? Because it is said, "Because it is in accordance with the category of subsequent knowledge that it is exhausted." The path that is in accordance with the category of subsequent knowledge has no difference in the nature of the antidote, and the path is also the cause of each other, so it only focuses on the whole, not on the cessation. Therefore, there are only four that have the same aspects as the subsequent knowledge on the path. Those are
Chinese
之所以说“以认识的行相以及所缘的差别而各异”，是因为认识的行相的差别和所缘的差别而各异。或者说，以认识等、行相等、所缘等的差别而各异。稍微来说，以认识的行相的差别而各异，是因为生起诸如对痛苦和集谛进行随顺认识的行相等等。以所缘的差别而各异，也是因为生起诸如缘于有顶的痛苦和集谛等等。之所以说是五十二，是因为最初的两个八组，即十六，以及从以初禅的灭尽为所缘的四种到与道进行随顺认识的行相等等相应的四种之间，有九个四组，即三十六，十六和三十六就变成五十二。之所以说“以无碍解所摄集如何”，广说是因为不依赖于实际的禅定，也没有进入禅定而产生，所以是无碍解。刚刚所说的以何种行相以无碍解所摄集的金刚喻定五十二 是具有该行相本身的特殊禅定所摄集也是五十二。如果问如何得知，以特殊禅定所摄集的缘于有顶的痛苦和集谛，与对痛苦和集谛进行随顺认识的行相等等相应的有八种，以及与对灭谛和道谛进行法智的行相等等相应的有八种，以及与对灭谛进行随顺认识的行相等等相应的，从以初禅的灭尽为所缘的四种到同样地以有顶的灭尽为所缘之间有四种，以及与对道谛进行随顺认识的行相等等相应的有四种，因为与随顺认识的方面相符，缘于灭尽的缘故。这些是以认识的行相和所缘的差别而各异，所以是五十二。正如以特殊禅定所摄集一样，以初禅所摄集的五十二，乃至以四禅所摄集
English
The reason for saying "different due to the aspects of cognition and the distinctions of objects" is that they are different due to the distinctions of the aspects of cognition and the distinctions of objects. Alternatively, they are different due to the distinctions of cognitions, aspects, and objects. To say a little, they are different due to the distinctions of the aspects of cognition because of the arising of things such as the aspects of subsequent cognition of suffering and its origin. They are also different due to the distinctions of objects because of the arising of things such as focusing on the suffering and its origin of the peak of existence. The reason for saying fifty-two is that the first two sets of eight, that is, sixteen, and from the four that focus on the cessation of the first dhyana to the four that correspond to the aspects of subsequent cognition of the path, there are nine sets of four, that is, thirty-six, and sixteen and thirty-six become fifty-two. The reason for saying "how are they gathered by unimpeded understanding" is explained in detail because they arise without relying on or entering into actual dhyana, so it is unimpeded understanding. The Vajra-like Samadhi of fifty-two, which was just said to be gathered by unimpeded understanding in what way, is also fifty-two when gathered by the special dhyana of that very aspect. If asked how to know, the eight that correspond to the aspects of subsequent cognition of suffering and its origin, which are focused on the suffering and its origin of the peak of existence, gathered by special dhyana, and the eight that correspond to the aspects of Dharma-knowledge of cessation and the path, and the four that correspond to the aspects of subsequent cognition of cessation, from the four that focus on the cessation of the first dhyana to the focus on the cessation of the peak of existence in the same way, and the four that correspond to the aspects of subsequent cognition of the path, because they are in accordance with the aspect of subsequent cognition, due to focusing on cessation. These are fifty-two because they are different due to the aspects of cognition and the distinctions of objects. Just as they are gathered by special dhyana, the fifty-two gathered by the first dhyana, up to those gathered by the fourth dhyana.