Tibetan
་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྩེ་བའི་ཐབས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་བྱེ་བྲག་བགྲངས་ན་ཇི་ལྟར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དབང་པོ་ ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ལྟར་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྒྲེ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་སའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་སོ། །ས་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ཏེ་བཞིའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་འོག་མིན་ལ་ཐུག་པ་དག་གོ །ཚངས་ཆེན་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། ཉི་འོག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་གནས་གཞན་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེར་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་མི་བགྲང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་བྱེ་བྲག་དང་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དགུའོ། །གཉིས་པའི་ཡང་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དགུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པའི་དགུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པའི་དགུ་སྟེ། དགུ་བཞི་སུམ
Chinese
关于“分类”的详细解释是，这里导师为了充分展示慈悲的方法，首先详细地展示了在中阴（antarābhava）中完全证入寂灭的根器，以及地和种姓等的差别。为什么呢？如果列举这些差别，就像在中阴中完全证入寂灭的根器等差别一样，为了便于比较，也像上面转移（指投生）一样。关于“它们以地的差别分为四种”，这些就是指在中阴中完全证入寂灭的那些。这些地就是四禅，因为接近色界，所以是为了说明不还者。其中，从初禅中在中阴完全证入寂灭，到四禅之间，共有四种。关于“以完全衰退之法等种姓的差别分为六种”，即完全衰退之法、死亡之念之法、随护之法、住处不退转、具有证悟之分、不退转之法。关于“以其他住处的差别分为十六种”，是指梵众天等直到色究竟天。大梵天按照分别说者的观点，不是其他住处，但按照顺世论者的观点，确实是其他住处，但因为那里不生圣者，所以不计数。这样，以其他住处的差别，在中阴中完全证入寂灭的有十六种。关于“以地和离欲的差别分为三十六种”，即以地的差别和对它的离欲的差别，在中阴中完全证入寂灭的有三十六种。如何理解呢？“具有色界的所有束缚”等详细的解释可以说明，即具有色界初禅的所有束缚，以及从一种离欲到八种离欲之间，共有九种。第二禅也是从具有所有束缚到八种离欲之间，共有九种。同样，第三禅有九种，同样，第四禅也有九种，九乘以四是三
English
The detailed explanation of "classification" is that here the teacher, in order to fully demonstrate the method of compassion, first elaborately shows the faculties that fully attain nirvana in the intermediate state (antarābhava), as well as the differences in grounds and lineages, etc. Why? If these differences are enumerated, just like the differences in the faculties that fully attain nirvana in the intermediate state, etc., in order to facilitate comparison, it is also like the transfer (referring to rebirth) above. Regarding "they are divided into four types by the difference of grounds," these refer to those who fully attain nirvana in the intermediate state. These grounds are the four dhyanas, because they are close to the form realm, so it is to explain the non-returners. Among them, from fully attaining nirvana in the intermediate state in the first dhyana to the fourth dhyana, there are four types in total. Regarding "they are divided into six types by the difference of lineages such as the law of complete decay," namely the law of complete decay, the law of the thought of death, the law of subsequent protection, non-regression from the dwelling place, having a share of realization, and the law of non-regression. Regarding "they are divided into sixteen types by the difference of other dwelling places," it refers to the Brahma hosts and so on up to Akanistha. The Great Brahma, according to the view of the Vaibhashikas, is not another dwelling place, but according to the Lokayatas, it is indeed another dwelling place, but because no noble ones are born there, it is not counted. Thus, with the difference of other dwelling places, there are sixteen types of those who fully attain nirvana in the intermediate state. Regarding "they are divided into thirty-six types by the difference of grounds and detachment from desire," that is, with the difference of grounds and the difference of detachment from desire for them, there are thirty-six types of those who fully attain nirvana in the intermediate state. How to understand it? The detailed explanation of "having all the bonds of the form realm" etc. can explain that is, having all the bonds of the first dhyana of the form realm, and from one type of detachment from desire to eight types of detachment from desire, there are nine types in total. The second dhyana is also from having all the bonds to eight types of detachment from desire, there are nine types in total. Similarly, the third dhyana has nine types, and similarly, the fourth dhyana also has nine types, nine times four is three
Tibetan
་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བསྒྲེས་པའི་དོན་འདི་འཐོབ་བོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དགུ་པའི་རྣམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་གཟུགས་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་བར་མ་དང་སྦྱར་བས་འདིར་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་གནས་གཞན་དང་རིགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གནས་གཞན་རྣམས་དང༌། རིགས་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་དག་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྩ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་གཅིག་ན་སྟེ། དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ལྟ་བུ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རིགས་དྲུག་གོ །རིགས་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རང་གི་གནས་དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་གང་ཟག་དགུ་དགུའོ། །རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དགུ་དགུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དགུ་དྲུག་ནི་ལྔ་བཅུ་བཞིའོ། །གནས་གཞན་བཅུ་དྲུག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ན་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཡང་དབང་པོ་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སོ། །ཅི་ཞེ་ན། ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་གང་གིས་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་གང་ཟག་དགུ་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་འོག་མའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་འོག་མ་སྟེ། དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གོང་མ་སྟེ། གཉིས་པ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདྲ་བར་བརྩི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་དགུ་དགུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
十六也。第四禅的八种形态中，名为离欲之间的，以“之间”一词，可获得增上的意义。第四禅的第九种形态中，不说是离欲，因为这是与所有无色界的束缚相关的。此处并非着重于进入无色界，而是与中有相连，因此此处意在说明接近色界者。因此，详细说明了其他处所、种姓、离欲和根的差别。其他处所等，种姓等，离欲者等，以及根的差别，在中阴界完全证得涅槃者，共有两千五百九十二，即九十二。如何做到如此呢？答：在一个处所，例如梵众天，以完全衰退之法等差别，分为六种姓。种姓各自，这是倒过来的说法。与所有束缚相关者，从自己的处所，例如梵众天之类的八种形态中，离欲之间的补特伽罗有九十九位。由于说了与种姓相关的补特伽罗九十九位，所以九六为五十四。由于说了其他十六个处所，所以五十四乘以十六为八百六十四，即六十四。又，根的差别分为三种，即小、中、大之差别。如此做了，什么呢？即两千五百九十二。为了展示以何种方式将与所有束缚相关者，从八种形态中，离欲之间的补特伽罗安立为九十九位的方式，详细说明了“下禅定”，即从第一禅到第三禅的九种形态中，何者是离欲者，那就是上禅定，即从第二禅到第四禅是与所有束缚相关的，如此宣说。为何如此呢？详细说明了“为了视为相同”，无论如何，为了使第四禅变为九十九位。
English
It is also sixteen. Among the eight aspects of the fourth dhyana, in what is called the interval of detachment from desire, the word "interval" obtains the meaning of increase. In the ninth aspect of the fourth dhyana, detachment from desire is not mentioned, because this is related to all the bonds of the formless realm. Here, it is not a matter of going to the formless realm, but because it is connected with the intermediate existence, here it is intended to describe those who approach the form realm. Therefore, it is explained in detail by other places, lineages, detachment from desire, and differences in faculties. Those who completely attain nirvana in the intermediate state by differences in other places, lineages, those detached from desire, and faculties, are two thousand five hundred and ninety-two, that is, ninety-two. How does it become so? Answer: In one place, for example, the Brahma host, there are six lineages due to differences such as the nature of complete decay. Each lineage is a reversal. Those who are associated with all bonds, from their own place, such as the eight aspects of the Brahma host, have ninety-nine individuals in the interval of detachment from desire. Because ninety-nine individuals related to lineage are mentioned, nine sixes are fifty-four. Since sixteen other places are mentioned, fifty-four times sixteen is eight hundred and sixty-four, that is, sixty-four. Also, the difference in faculties becomes three, that is, the difference between small, medium, and large. By doing so, what is it? That is two thousand five hundred and ninety-two. In order to show how those who are associated with all bonds, from the eight aspects, are established as ninety-nine individuals in the interval of detachment from desire, the "lower dhyana" is explained in detail, that is, in the nine aspects from the first to the third dhyana, whoever is detached from desire, that is the upper dhyana, that is, from the second to the fourth dhyana is associated with all bonds, so it is said. Why is that? It is explained in detail as "in order to be considered the same," in any case, in order to make the fourth dhyana ninety-nine.