Tibetan
སྲབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་ཆ་ནི་ཉེས་པའི་ཆ་ཤས་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དབང་པོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་གསུམ་པ་མདོར་མ་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འདིའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ལ་བགེགས་བྱ་བར་ནུས་ཀྱི། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ བགེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པས་འདའ་བར་འགྱུར་བས་དེར་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། རྣམ་པ་དགུ་པ་དེ་ཡང་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་ས་ལས་འདའ་བས་འབྲས་བུ་ལ་བགེགས་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་ལས་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ། །འཐོབ་ལ་ལས་བགེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པའི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རམ། འདིའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོད་པས་ན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྲིད་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའམ་བར་ཆད་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཞི་ལས་གྲོལ་ཡང༌། རེ་ཞིག་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོའམ་དེ་དག་གི་གོང་མའི་གཉེན་པོ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའམ། བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྤངས་པ་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གཉིས་སམ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐར་གྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མངོན་སུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བསྡོམས་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །འདི་ལ་བར་མ་དོ་དང༌། སྐྱེས་ནས་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡོད་པས་ན། བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ ལྡན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་ན་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འཆི་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འབའ་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་དོར་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དེ་ལ་དབང་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་ལ་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་དེ་ཡང་གླིང་གསུམ་དག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པས་སོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་ངམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་གོ་འདི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་དབང་མེད་མོད་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཁོ་ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་གཞུང་ལུགས་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱིས་འཆད་དོ། །སྦྱོར་བ་མ་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་འཕེན་པས་སྦྱོར་བ་མ་བོར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་འབད་པ་དང་བཅས་པའོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲུབ་བོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ལ་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡང་མེད་དེ། མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡང་མེད་ལ། ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དང་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་ གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པས་སྤོང་བ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
之所以说“因为减弱”出自经部。怎么说呢？因为断除了三种遍缚，以及因为减弱了贪欲、嗔恨和愚痴，所以说是一来果。之所以说“残留微小之相”，是因为仅仅残留了微小的大的、微小的中的、微小的微小。所谓“断尽七分和八分”，这里的“分”是罪过的部分，是七种和八种相的体性。这里，关于“从根门”等，因为没有概括三种因，所以应当如实解说。所谓“如果这样”，其中广说的是，如果这样，这第九品的一种能够对果造成障碍，而从种姓到种姓的生的一种却不能对果造成障碍呢？回答说：因为超离了界。像这样，如果断除了这第九品，就能真实地超离欲界，因此也不会在那里再生。而这第九品也与业一同在那里产生并被感受，因此，由于它超离了其异熟和等流果的处所，所以能够对果造成障碍。上面已经说过，业是为了在三种情况下造成障碍而安住的，也就是：忍和不来果、阿罗汉，对于获得来说，业会造成极大的障碍。这里是与烦恼相结合的，正因为如此，才说了“业如何，烦恼也与之相同”等等。所谓“因为以一生来隔断其涅槃吗”，是指断尽七分和八分的一来果，以一生来隔断其涅槃吗？因此，对于不来果的果位，以一种烦恼的品类来隔断，所以是“一间”。所谓“在此之前不是从种姓到种姓的生，也不是一间”，是指以前虽然以世间道从三种和四种品类中解脱，但暂时还不是从种姓到种姓的生，即使断尽了七分和八分，暂时也不是一间。
English
The saying "because of weakening" comes from the Sutra Pitaka. How so? Because of abandoning the three kinds of pervasive bonds, and because of weakening desire, hatred, and ignorance, it is said to be a once-returner. The saying "because a small aspect remains" means that only a small great, a small medium, and a small small remain. As for "exhausting seven and eight parts," here "part" is a part of fault, which is the nature of seven and eight aspects. Here, regarding "from the sense faculties," since the three causes have not been summarized, it should be explained as it is. As for "how is it that," what is extensively explained is, how is it that one of these nine aspects can obstruct the fruit, but one aspect of being born from lineage to lineage cannot obstruct the fruit? It is said: Because it transcends the realm. Like this, if this ninth aspect is abandoned, one will truly transcend the desire realm, and therefore will not be born there again. And this ninth aspect also arises and is experienced there together with karma, therefore, because it transcends the place of its maturation and corresponding fruit, it can obstruct the fruit. It has already been said above that karmas abide closely in order to obstruct in three situations, that is: forbearance and non-returner, Arhat, for attainment, karma causes great obstacles. Here it is combined with afflictions, and that is why it is said, "How are karmas, so are afflictions," and so on. The saying "because Nirvana is interrupted by one lifetime" refers to the once-returner who has exhausted seven and eight aspects, is Nirvana interrupted by one lifetime? Therefore, for the fruit of the non-returner, it is interrupted by one category of affliction, so it is "one interval." The saying "before that, it is not birth from lineage to lineage, nor is it one interval" refers to the fact that although one has been liberated from three and four categories by the worldly path, temporarily it is not birth from lineage to lineage, and even if seven and eight aspects have been exhausted, temporarily it is not one interval.
Chinese
是因为它们的对治无漏的自在力没有获得。就是因为这个原因，才说了“只要没有现前殊胜果位的道”，如果现前了它们的对治或者它们之上的对治殊胜果位，那么那时因为获得无漏的自在力，就会从一类转生到另一类，或者成为一间者，这就会间接说明。普遍的结合，与最后的品类相符的五种。详细的出现是经部中说，因为断除了普遍的结合与最后的品类相符的五种，所以叫做不还者，这是为了总合断除，因为将坏聚见等安立为唯一的断除。如果说是先前断除了两种或三种，如果暂时有从欲界中远离贪欲者决定进入，那么先前以世间道断除了欲界的意欲和嗔恚两种，因为坏聚见等全部都没有断除。然而如果是渐次者，那就是现前断除了。以什么断除呢？以见道断除，即坏聚见、戒律、执取为最胜的苦行和怀疑。因此，才说是“因为断除了总合的五种”。那是中有生和无作意完全寂灭。对于“那是中有生和无作意完全寂灭”，其中的“那是”指的是不还者。因为这有中有和生后，有作意和无作意而完全寂灭，所以说是“中有生和无作意完全寂灭”。不还者本身有五种，即在中有中完全寂灭，生后完全寂灭，具有现前的作意而完全寂灭，没有现前的作意而完全寂灭，以及向上转移，这是为了显示。具有蕴的残余的完全寂灭，因为寂灭有两种，所以具有蕴的残余的寂灭而完全寂灭
English
It is because their antidote, the unobstructed power of non-outflow, has not been obtained. For that very reason, it is said, "As long as the path of special fruition has not been manifested." If the antidote to them or the antidote to those above them, the special fruition, is manifested, then at that time, because of obtaining the unobstructed power of non-outflow, they will be born from one class to another, or become a one-interval being, which will indirectly explain. Universal conjunction, the five that are in accordance with the final category. The detailed occurrence is in the Sutra Pitaka, which says, "Because the five universal conjunctions that are in accordance with the final category have been abandoned, it is called a Non-Returner." This is to summarize the abandonment, because the view of the perishable aggregate, etc., is established as a single abandonment. If it is said that two or three were previously abandoned, if for a while there is someone who is determined to enter from the desire realm, then previously the worldly path has abandoned the desire for desire and the two of hatred, because the view of the perishable aggregate, etc., has not been completely abandoned. However, if it is a gradual one, then it is manifestly abandoned. By what is it abandoned? By the path of seeing, namely the view of the perishable aggregate, the precepts, the practice of austerity taken as supreme, and doubt. Therefore, it is said, "Because the five aggregates have been abandoned." That is the intermediate birth and the complete extinction without intention. Regarding "That is the intermediate birth and the complete extinction without intention," the "that" refers to the Non-Returner. Because there is an intermediate state and after birth, there is intention and complete extinction without intention, it is said, "Intermediate birth and complete extinction without intention." The Non-Returner itself has five types, namely complete extinction in the intermediate state, complete extinction after birth, complete extinction with manifest intention, complete extinction without manifest intention, and upward transference, which is to show. Complete extinction with the remainder of the aggregates, because there are two types of extinction, so complete extinction with the remainder of the aggregates is complete extinction.