Tibetan
་དུ་ལན་གསུམ་འཁོར་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་འཁོར་ནས་དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོར་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཞེས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་བ་གཞན་དག་གོ །དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། ལྷ་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་མི་རྣམས་སུ་ལན་བདུན་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མདོའམ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དག་གི་ནང་དུ་སོ་སོར་ལན་བདུན་སྐྱེའི་གཉི་གའི་ནང་དུ་ལན་བདུན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་གཉི་གའི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཡིན་པའི་དོན་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དགོངས་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་འཁོར་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་མིའི་ནང་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། གང་དུ་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པར་བཤད་པའི་ས་དེ་ཁོ་ནར་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་བཀག་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ན་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་ པས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཟིན་ན་གོམ་པ་བདུན་པོར་ནས་འཆིའི་ཕན་ཆད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུག་གི་རིགས་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། རིམས་ཉིན་བཞི་པ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིམས་ཉིན་བཞི་པ་ནི་ཉི་མ་བཞི་ཞིང་འདེབས་ཀྱི་ཕན་ཆད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ནད་ཀྱི་རིགས་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་སྟེ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་མུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཚུན་ཆད་དུ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐོབ་ལ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟངས་ན་རེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བདུན་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་སྨྲ་བ་ན་རེ་ཡང་དེ་དགས་གོང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་གི་ཐོབ་པའི་མཐུས་སྲིད་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོང་མར་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་སྟེ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གི་རྟགས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གཞོལ་བ་ཡིན། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་འཁོར་ཞིང་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་འགྲོ་བའི་ལས་མི་སོགས་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བ་ཉིད་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལས་ཏེ། འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་མི་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང་བསགས་པ་ཡང་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་དེར་འགྲོ་བའི་ལས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་བསགས་པ་ཡང་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡི
Chinese
之中转了三次。在天神之中也仅仅转了三次，然后来到人类之中，说道：完全从痛苦中解脱吧。像这样，在天神和人类之中出现七次，这是以总体的性质出现的，以特别的方式各自出现则没有这样说的说法。像这样，分别说者的宗派在带有疑惑的情况下，以及导师为了形成论典的缘故，详细地说了光明守护者们。光明守护者们是指其他的部派。他们这样念诵：在天神中七次，在人类中七次。这样一来，就变成了各自的意义。因此，对于“这是从欲界的角度说的”这句话，有什么经典或道理可以理解呢？以及“在天神和人类之中各自出生七次，在二者之中不是七次”这句话，又有什么可以理解的呢？对于这两个问题都作了回答。仅仅说了各自的意义，也就显示了是从欲界的角度说的。因为在色界和无色界之中，天神和人类之中不可能转七次。因为在那里出生之后，不来者不会来到人间。道理也是因为这个原因而理解的。无论在哪里，如果像期望的那样执着，那么仅仅是在宣说了有七次存在的那个地方，才禁止了第八次存在，在其他地方则不是。因此，对于“对于这个又有什么可以理解的呢？”这句话，不应该执着。像那样，是因为在那个时期之前，由于传承完全成熟，所以第八次存在不会显现成就。就像蛇走了七步
English
in which it revolves three times. Among the gods, it also revolves only three times, and then it comes among humans, saying, "Be completely liberated from suffering." It is said that in this way, it appears seven times among gods and humans, which occurs in a general sense, but not separately in a specific way. Thus, the proponents of specific distinctions, in a state of doubt, and because the teacher wanted to form the treatise, extensively mentioned the light-protectors. The light-protectors refer to other schools. They recite like this: seven times among the gods, seven times among humans. In this way, it becomes the meaning of each separately. Therefore, what sutra or reasoning can understand the statement, "This is said from the perspective of the desire realm"? And what can understand the statement, "Each is born seven times among gods and humans, and not seven times in both"? Both questions have been answered. By merely stating the meaning of each separately, it also shows that it is said from the perspective of the desire realm. Because in the form and formless realms, it is not possible for gods and humans to revolve seven times. Because after being born there, those who do not come will not come among humans. The reasoning is also understood for that reason. Wherever one clings as expected, it is only in that place where seven existences are proclaimed that the eighth existence is prohibited, but not elsewhere. Therefore, one should not cling to the statement, "What is there to understand about this?" Like that, it is because the eighth existence will not manifest and be accomplished because the lineage is fully matured before that time. Like a snake that has taken seven steps,
Chinese
其种类就是那样的。下分相应二，名为欲求于欲，以及害心等，因为没有从欲中分离贪欲，所以有这二者。上分相应五，名为从色界和无色界所生的贪欲二者，以及掉举、我慢、愚痴。因此，直到那时也不能获得寂灭，而且第八有也不会现前成就。论师善护说：因为留有七种随眠的缘故，这作为理由是不行的，因为上分相应者是上地者，所以在欲界中不能成办生。说此理由者又说，虽然那些是上地，但是以那些获得的力量，会现前成就那么多有，因为那些没有被教证所指示，所以在上地也不会被安立为异熟的因。中间，名为中间，是直到那时为止的同义词。法性所获得，意思是说以无学道的威力所获得，而且与比丘的相连接，那就是它的自性。不堕法，经中说是入流者，是不堕法，并且决定趋向圆满菩提。如果如愿获得，就是七有者，在天人和人中轮回七次之后，就会做到痛苦的边际。为什么是那样呢？说了因为不堕落到那里去的业等。堕落是指恶趣，也就是地狱等。因为会到那里去，所以是到那里去者，到那里去本身就是到那里去。为什么呢？因为业，在圣者的状态中，不会堕落到那里等，而且所积累的也已经做了与相续异熟不相符的，所以在异生位，不确定会感受堕落到那里的业，所积累的也已经做了与相续异熟不相符的，所以是不堕法。
English
Its kind is just like that. The two corresponding to the lower division are called desire for desire, and harm, etc., because there is no separation of desire from desire, so there are these two. The five corresponding to the upper division are called the two desires arising from the form realm and the formless realm, as well as agitation, pride, and ignorance. Therefore, until then, one cannot attain nirvana, and the eighth existence will not be manifestly accomplished. The teacher Sangharakshita said: Because seven latent tendencies remain, this cannot be a valid reason, because those corresponding to the upper division are those of the upper realms, so they cannot accomplish birth in the desire realm. The one who speaks this reason also says that although those are the upper realms, by the power of those attainments, so many existences will be manifestly accomplished, because those are not indicated by the scriptures, so even in the upper realms, they will not be established as the cause of different maturation. "In between" means in the middle, which is a synonym for "until then." "Attained by the nature of dharma" means attained by the power of the path of no more learning, and that which connects with the signs of a monk is its nature. "Not subject to falling" means that the sutra says it is a stream-enterer, not subject to falling, and definitely inclined towards perfect enlightenment. If one obtains as desired, one is a seven-time existent, and after circling seven times among gods and humans, one will reach the end of suffering. Why is it like that? It is said that it is because the karma of not falling there, etc. Falling refers to the evil realms, that is, the hells, etc. Because one will go there, one is a goer there, and going there itself is going there. Why? Because of karma, in the state of an arya, one will not fall there, etc., and what has been accumulated has also been made incompatible with the ripening of the continuum, so in the state of an ordinary being, it is uncertain that one will experience the karma of falling there, and what has been accumulated has also been made incompatible with the ripening of the continuum, so one is not subject to falling.
Tibetan
ན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དེ་དེར་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དེ་དེར་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོས་ཤིང་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྒོས་ཤེ་ན། སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་པ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བསམ་པ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་དུ་ངེས་པའི་ལས་ཡོད་ན་ནི་གང་ཟག་དེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བསྒོས་པའི་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མི་མཁས་པས་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྨོས་སོ། །མི་མཁས་པས་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་འོག་ཏུ་སྟེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །མཁས་པས་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་ གནོད་པ་སྟེ། ངན་སོང་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་སྟེ་ཐུ་ལུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆུང་ངུ་ཡང་བཅོས་ལེགས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་གཏིང་དུ་འབྱིང་བར་འགྱུར་ལ། ལྕགས་དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆེར་ཡང་བཅོས་ལེགས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཕྱོ་ཞིང་འབྱིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཁས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྱིང་བར་འགྱུར་གྱི། མཁས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དག་གི་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཇུག་ཅེས་བྱ་བའི
Chinese
名为如是。其蕴之相续，积累了去往那里的业，与成熟不相符而安住，如是完全转变。又为何蕴之相续，积累了去往那里的业，与成熟不相符而安住呢？因此说，以具力之善根所摄持之故。如是，蕴之相续，乃是以具力之善根所摄持且摄持的。又如何以具力之善根所摄持呢？说以加行和意乐清净之门。加行清净和意乐清净之门。其中，加行清净是圣者喜悦之戒律。意乐清净是对佛等不退转之信心。连一刹那也不会生起，意思是想，连一刹那也不会生起菩提心，何况加行呢？或者，如果有必定堕入恶趣之业，那么那个人连与决定解脱之分相应的自性之忍也不会生起，何况无漏道呢？为了以偈颂显示如何以具力之善根所摄持，使积累的不善业与成熟不相符，故说“不智之人作小罪”等一切。不智之人即使作小罪，也会堕入下趣，即恶趣。智者即使作大罪， 也有利益，即能彻底避免堕入恶趣。为了按顺序用两个比喻来证明这两个道理，即使是铁球，即图伦的本质，因为没有好好加工，也会沉入水底。如果把同样的铁做成容器，即使很大，也会因为好好加工的功德而漂浮在水面上，不会沉没。同样，不智之人因为没有成为功德之容器，所以会沉没。智者则不然，因为成为了功德之容器。所谓“从此以后没有痛苦”，是指被其他有包含。痛苦之尽头，即痛苦之终结。
English
It is called thus. The continuum of aggregates, having accumulated the karma to go there, abides incongruously with maturation, and is thus completely transformed. Furthermore, why does the continuum of aggregates, having accumulated the karma to go there, abide incongruously with maturation? Therefore, it is said, because it is possessed by the root of virtue endowed with power. Thus, the continuum of aggregates is possessed and possessed by those with the root of virtue endowed with power. Furthermore, how is it possessed by the root of virtue endowed with power? It is said, through the gateway of pure application and intention. Through the gateway of pure application and pure intention. Among these, pure application is the discipline pleasing to the noble ones. Pure intention is unwavering faith in the Buddha and so on. It will not even arise for a moment, meaning one thinks, if the mind of enlightenment does not even arise for a moment, what need is there to mention application? Or, if there is karma that will definitely lead to bad destinies, then that person will not even generate the forbearance of characteristics that accords with the aspect of definite liberation, what need is there to mention the undefiled path? In order to show in verse how, being possessed by the root of virtue endowed with power, the accumulated non-virtue becomes incongruous with maturation, it is said, "The unwise person commits small sins," and so on. Even if an unwise person commits small sins, he will go to the lower realms, that is, the bad destinies. Even if a wise person commits great sins, there is benefit, that is, he will completely avoid falling into bad destinies. In order to prove these two points in order with two metaphors, even a small iron ball, that is, the essence of thulum, will sink to the bottom of the water because it has not been well processed. If the same iron is made into a container, even if it is large, it will float on the water and not sink because of the merit of being well processed. Similarly, an unwise person will sink because he has not become a vessel of qualities. The wise person is not like that, because he has become a vessel of qualities. "From now on, there is no suffering" refers to being included by other existences. The end of suffering is the end of suffering.