Tibetan
ད་པའམ་ཡང་ན་གོང་མ་ལས། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །གོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བ་ལས་སོ། །འདི་ནི་དཔེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དཔེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་འདིས་སམ་རྣམ་པ་འདིས་དཔེ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ན་སྟེ། བརྒྱུད་པས་སྤེལ་བ་ནི་མངོན་པར་སྤེལ་བའོ། །དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ཏྲི་བྲིད་ཐུན་གཅིག་གིས་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན། སྨན་ཏྲི་བྲིད་སྲང་ལ་བཅལ་བའི་ཞོ་གཅིག་གིས་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་ངུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རབ་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕན་ཆད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ནང་ནས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་གྱིས་བགྲང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ལམ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ ཀྱང་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ད་ནི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་དེ་དག་འཐོབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའམ། འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལས་བསམས་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། བརྒྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ནི་ཞུགས་སོ་ཞེ་ན། ཞུགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་དེས་ནི་ཞུགས་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་ཀྱི། བརྒྱད་པས་ནི་ཞུགས་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་ཟད་པས་སོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱད་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ཐོབ་པས་སོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིས་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བས་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་བརྒྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་ཞིག་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཉི་མ་ཞེས་བྱའོ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་སྲིད་པ་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་དང༌། འདབ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བདུན་ཚན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་བདུན་ཚན་ལྔ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་ལོ་མ་རེ་རེ་ལ་འདབ་མ་བདུན་ཡོད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འདབ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཤིང་དེ་ལ་ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །དཔེ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི་དཔེ་དང་པོ་ནི་གསུང་རབ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བདུན་ཚན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་ན། འོ་ན་གང་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་འདི་ནི་ངན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་ཀྱི། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་དང་མིའི་ནང་དུ་ལན་བདུན་འཁོར་ཞིང་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་ནི་ལྷ་དང་མི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྲིད་པ་བདུན་མངོ
Chinese
或者从上文说，如所显示，名为“离贪”的欲界九种烦恼。所谓“衣物”就是穿的衣服。所谓“这是譬喻的相”就是譬喻的方式。其他人说，所谓“譬喻的相”就是譬喻的相，因此，以这种方式或这种相，也应说其他的譬喻。如果不是这样，就会说“这是譬喻”。所谓“无始轮回”就是在无始轮回中，通过传承而增长的就是显着增长。因为它们本身具有很大的力量，所以是巨大的。这些烦恼是通过断除获得的方式，从根本上消除的缘故。获得的方式与根本是相顺的，因为烦恼由此而持续产生。比如用一剂药丸消除疾病，例如，用一两称量的药丸，可以消除由风引起的疾病和由胆汁引起的疾病等，长期积累的过患，同样，即使是微小的圣道，也能消除烦恼。又如，微小的灯火瞬间就能驱散巨大的黑暗，烦恼也是如此。如果它达到极致，就会说有七次有，意思是如果它达到极致，就只有七次有，不会超过这个数量的总结语。所谓“从那里去”的意思是从那条道路走向涅槃的意思，在世间也是从常道中走出来的缘故。如果说“为了获得第一条道路”等等，那么，第一条无漏道就是见道，如果说为了获得它，那么，第八者也将成为入流者，也将成为入流果的总结语。像这样，从阿罗汉开始，按照逆向的顺序数，在阿罗汉和趋入阿罗汉等八种补特伽罗中，趋入入流果的是信随行者和法随行者。
English
Or from the previous text, as shown, the nine types of afflictions of the desire realm that arise as "free from attachment." What is called "clothing" is what is worn. What is called "this is the aspect of metaphor" is the manner of metaphor. Others say that what is called "the aspect of metaphor" is the aspect of metaphor, therefore, in this way or in this aspect, other metaphors should also be stated. If it is not so, it would be said, "This is a metaphor." What is called "beginningless samsara" is in beginningless samsara, what is increased through lineage is manifest increase. Because they themselves have great power, they are great. These afflictions are eliminated from the root by cutting off the means of attainment. The means of attainment are in accordance with the root, because afflictions continuously arise from it. Like eliminating diseases with a single dose of medicine, for example, with one ounce of medicine, one can eliminate ailments caused by wind and ailments caused by bile, etc., faults accumulated over a long time, similarly, even a small noble path can eliminate afflictions in the same way. Also, just as a small instant of light can dispel great darkness, afflictions are also similar. If it reaches its peak, it is said that there are seven existences, meaning that if it reaches its peak, there are only seven existences, no more than that, a concluding statement. What is called "going from there" means going from that path to nirvana, and in the world, it also comes out of the constant path. If it is said, "In order to obtain the first path," etc., then the first uncontaminated path is the path of seeing, if it is said in order to obtain it, then the eighth will also become a stream-enterer, and will also become the conclusion of the fruit of stream-entry. Like this, starting from the Arhat, counting in reverse order, among the eight types of individuals such as the Arhat and those who have entered the Arhat, those who enter the fruit of stream-entry are the faith-follower and the dharma-follower.
Chinese
是故，彼亦因获得第一道之故，亦将成为入流者。若云为获得第一果之故耶，如是说者，若欲言为获得第一果之故而入流者，则多半亦将成为离欲者，何以故？安住于已断六种烦恼者，于第十六刹那成为一来者，彼亦将成为入流者，彼亦因获得先前未得之果故。如是，亦将成为离欲者，以彼之果是第一故。今当回答，以能获得一切果之角度而言，故说为获得第一果之故。一切果者，谓入流果等四者。此是具有获得彼等之状态者，故为获得果，或此具有能获得一切果者，故为能获得一切果。以彼之角度而言，由彼思惟，为获得第一果，谓为获得先前未得之果故，名曰入流。何以故之广说者，何以故唯彼名为入流耶？非第八者，若彼亦入于圣道之流耶？为获得入流道与果道之故，广说之，如是，能获得一切果者，亦获得入流道十五刹那之自性，亦获得修道十六刹那之相，然第八者唯获得入流道而已。为获得见道与修道之故亦然，如是，彼获得见道彼本身，亦获得修道彼本身，然第八者唯获得见道而已。以于道之随顺智故，亦为现证一切流者，如是，此以于道之随顺智之忍之相亦见故，是现证一切流者，然第八者则否。是故，以彼等因故，唯能获得一切果者名为入流。
English
Therefore, he will also become a stream-enterer because of obtaining the first path. If it is said, "Is it for the sake of obtaining the first fruit?" If one wishes to say that one enters the stream for the sake of obtaining the first fruit, then for the most part, one will also become free from desire. Why? One who abides in having abandoned the six types of afflictions, who becomes a once-returner in the sixteenth moment, will also become a stream-enterer, because he also obtains the fruit that was not previously obtained. Likewise, one will also become free from desire, because that fruit of his is the first. Now, an answer should be given: from the perspective of being able to obtain all the fruits, it is said that it is for the sake of obtaining the first fruit. "All the fruits" refers to the four, such as the fruit of stream-entry. This is one who has the state of obtaining those, so it is obtaining the fruit, or this has the ability to obtain all the fruits, so it is being able to obtain all the fruits. From that perspective, thinking from that, it is for the sake of obtaining the first fruit, that is, it is called stream-entry for the sake of obtaining the fruit that was not previously obtained. The extensive explanation of "Why?" is: Why is only he called a stream-enterer? Not the eighth one, if he also enters the stream of the noble path? For the sake of obtaining the stream-entry path and the fruit path, it is explained extensively. Thus, one who can obtain all the fruits also obtains the nature of the fifteen moments of the stream-entry path, and also obtains the characteristics of the sixteen moments of the path of cultivation, but the eighth one only obtains the stream-entry path. It is also for the sake of obtaining the path of seeing and the path of cultivation. Thus, he obtains the path of seeing itself, and also obtains the path of cultivation itself, but the eighth one only obtains the path of seeing. Because of the subsequent knowledge of the path, it is also for the sake of directly realizing all the streams. Thus, this, with the characteristic of forbearance of the subsequent knowledge of the path, also sees, so he is directly realizing all the streams, but the eighth one is not. Therefore, because of those causes, only the one who can obtain all the fruits is called a stream-enterer.
Chinese
应当知晓。第八个则不是。因为是殊胜的缘故，所以这样说。例如世间中，凡是能够殊胜地照亮的事物，就叫做太阳。不像萤火虫那样。名为“除此之外”是指，在那时，存在就与那个不同。名为“精通七处”和“七叶”等，例如因为与七组相符，所以经中说，比丘精通七处。如果问：如何是精通七处呢？详细解说后开示说：诸比丘，如何比丘是精通七处呢？如实了知色之真实。色之生起，色之灭尽，趣向色之灭尽之道，色之乐味，色之过患，以及如实了知色之出离。同样，受、想、行、识，如实了知。从“识之生起”开始，到“如实了知识之出离”之间，广说。这样，按照这种方式，五蕴的七组就是三十五，因此是精通三十五。也像名为“七叶”一样，例如因为每片叶子都有七个花瓣相似。即使有成百上千的花瓣，那棵树也叫做七叶树，就像那样。设置两个例子的必要是，第一个例子在经文中成立，第二个例子在世间广为人知。如果因为与七组相符而这样认为，解释为“是第七次存在”，那么就与经中所说相违背。因此，我认为这种解释是不好的。在一个趣中，第八次存在不会显现，但在另一个趣中，则会显现，所以没有矛盾。或者，如果在天人和人中轮回七次，然后达到痛苦的尽头，如果按照字面意思来分析，因为出现了天人和人，所以似乎中间的存在也不会存在。在天人和人的趣中，七次存在会显现。