Tibetan
དོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འམ། ཉི་མ་གཉིས་པ་འམ། གསུམ་པ་ལ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བར་ཤེས་པ་བདུན་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་མཐོང་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་མ་མཐོང་བས་མཐོང་བ་དེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རྫོགས་པས་དེའི་བར་མར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ་བཟོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལྷག་མ་ལ་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གཞན་གྱི་དྲིང་གིས་ཏེ་གཞན་གྱི་ལུང་གིས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་ཞེས་བྱ་བའི་ ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ནི་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སམ་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །སྔོན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞི་འམ། ལྔ་སྤངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དང་པོའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་པགས་པའི་ཕྱིར་གུང་གསོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་མན་ཆད་དེ་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ལྔ་པ་སྤངས་པ་དེ་ཡན་ཆད་རྣམ་པ་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཅིག་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་ལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གོང་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་དང་པོ་ཁོ་ནར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་འབྲས་ བུ་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་སྐྱེས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤོང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ན། འོ་ན་ནི་དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གནས་སྐབས་ཁོ
Chinese
并非如此，您认为仅仅十六个刹那才是见道，但以持续的方式出现的第十七个和第十八个刹那等等，或者第二天或第三天与此同类的，由特殊的道所包含的那些都不是，因此也不会完全退失。如果不是这样，那么无可争辩地，完全不退失本身就是不确定的，这将得到证明。因为它是不确定的，所以它既不是后来的成立，也不是对先前观点的驳斥，这已经得到了证明。说道：为什么从苦法智到道法智之间的七种智慧是见道呢？这是因为第八种道类智不是，这是这样想的。因为见未圆满，也就是说，在道类智忍的时候，见是圆满的，因为那时见到了所有的真谛。在苦法智生起的时候，虽然见到了欲界的苦，但暂时没有见到色界和无色界的苦等等。同样，直到道法智生起之间，因为没有见到色界和无色界的对治，所以见是不圆满的，因为没有圆满，所以它们成为了中间的阶段，或者因为它们成为了见道的中间阶段，或者因为忍成为了这两者之间的中间阶段，所以它们也是见道。瑜伽士之所以要观察，是因为他们仍然有对剩余部分的欲望，这是这样想的。以前是依靠其他的帮助，也就是说，依靠其他的教证来跟随意义，也就是说，为了证悟苦等真谛，这是它的总结。提到“以前”这个差别，是为了表明在修习的时候，不依赖其他的教证，而是跟随意义。跟随法也是如此，也就是说，因为跟随法，所以是跟随法。或者因为它具有跟随法的性质，所以是跟随法。以前只是自己一个人
English
It is not so, you think that only sixteen moments are the path of seeing, but the seventeenth and eighteenth moments, etc., which arise in a continuous manner, or the second or third day, those of the same kind as this, which are included by the special path, are not, therefore, there is no complete loss. If it is not so, then undeniably, the very fact of not completely degenerating is uncertain, this will be proven. Because it is uncertain, it is neither a subsequent establishment nor a refutation of the previous view, this has been proven. Said: Why are the seven knowledges from the knowledge of the Dharma of suffering to the knowledge of the Dharma of the path the path of seeing? This is because the eighth, the subsequent knowledge of the path, is not, this is what is thought. Because seeing is not complete, that is, at the time of the forbearance of the subsequent knowledge of the path, seeing is complete, because at that time all the truths are seen. At the time when the knowledge of the Dharma of suffering arises, although the suffering of the desire realm is seen, for the time being, the suffering of the form and formless realms, etc., is not seen. Similarly, until the knowledge of the Dharma of the path arises, because the antidote to the form and formless realms is not seen, the seeing is incomplete, because it is not complete, they become intermediate stages, or because they become intermediate stages of the path of seeing, or because forbearance becomes an intermediate stage between these two, so they are also the path of seeing. The yogi is to be observed because they still have desire for the remainder, this is what is thought. Previously, relying on the help of others, that is, relying on the teachings of others to follow the meaning, that is, in order to realize the truths of suffering, etc., this is its summary. Mentioning the distinction of "previously" is to show that at the time of practice, one does not rely on the teachings of others, but follows the meaning. Following the Dharma is also the same, that is, because of following the Dharma, it is following the Dharma. Or because it has the nature of following the Dharma, it is following the Dharma. Previously, just by oneself
Chinese
是为了随顺包括“哦”等十二部经的佛法之义，如前一样进行解释。关于“即使是中间断舍”，其中“中间”一词的意思是，如果断舍了一种、两种、三种、四种或五种，也就像具有一切束缚一样，被称为进入初果者。关于“二果断尽九品”，其中“二果”一词是“为了二果”的同义词，比如“为了皮而杀麝香”一样。“九品断尽”的意思是断舍九品以下，实际上是说除了断舍九品之外。如果那两个人先以世间道断舍了五品以上，六品、七品或八品，那么他们就被称为进入二果者，因为出现了“二果”一词，并且也是“进入者”的场合，所以词义应如此安立。或者“从上者”是指从初禅离欲，直到无所有处之间的离欲者。关于“阿罗汉不能在最初获得”，是指没有获得不来果之前，不能仅仅在最初获得阿罗汉果。为什么呢？因为说了“以见道所断之修道所断未断故”，因为以见道的自性，安住于十五刹那，为了在进入三果之前显现阿罗汉果而进入，如果生起第十六个心，就会在不来果之前成为阿罗汉。没有断舍有顶天的修道所断。阿罗汉是对断舍有顶天修道所断者进行安立的。说道：如果见道没有断舍有顶天的修道所断，因此不能获得阿罗汉果，那么最初的异生位
English
It is to follow the meaning of the Dharma of the twelve branches of scripture, including "O," and explain it as before. Regarding "even if something is abandoned in between," the word "in between" means that even if one, two, three, four, or five aspects are abandoned, just like having all the bonds, they are called those who have entered the first fruit. Regarding "the second fruit exhausts the nine qualities," the word "second fruit" is synonymous with "for the sake of the second fruit," like "killing musk deer for the sake of skin." "Exhausting the nine qualities" means abandoning below the nine qualities, which actually means excluding the abandonment of the nine qualities. If those two people first abandon five or more aspects, six, seven, or eight aspects, with the worldly path, then they are called those who have entered the second fruit, because the word "second fruit" appears, and it is also the occasion of "those who have entered," so the meaning of the words should be established in this way. Or "from the higher ones" refers to those who are free from desire from the first dhyana up to the realm of nothingness. Regarding "the Arhat cannot be obtained in the beginning," it means that without obtaining the non-returner fruit, one cannot obtain the Arhat fruit only in the beginning. Why? Because it is said that "because the object to be abandoned by the path of seeing and the object to be abandoned by the path of cultivation are not abandoned," because with the nature of the path of seeing, abiding in fifteen moments, in order to manifest the Arhat fruit before entering the third fruit, one enters, and if the sixteenth mind arises, one will become an Arhat before the non-returner fruit. There is no abandonment of what is to be abandoned by the cultivation of the peak of existence. The Arhat is established for those who have abandoned what is to be abandoned by the cultivation of the peak of existence. It is said: If the path of seeing does not abandon what is to be abandoned by the cultivation of the peak of existence, therefore one cannot obtain the Arhat fruit, then the initial ordinary being