Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་གདང་བུ་བཞི་པའི་སྐས་ལ། གདང་བུ་ཐ་མ་ལ་རྐང་པས་མ་གཟེགས་པར་གདང་བུ་གཉིས་པ་ལ་འཛེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གདང་བུ་བཞི་པ་ལ་རྐང་པས་མ་གཟེགས་པར་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འཛེག་གོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདི་ནི་གནས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མདོ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅི་སྟེ་མདོ་ལས། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ནའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེས་ལམ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སོ། །ནེམ་ནུར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནེམ་ནུར་ནི་ངེས་པར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བ་ལས་དགོངས་ཏེ། གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བ་ལས་དགོངས་ཏེ། གསུངས་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ས་དྲུག་པའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་ནུས་པ་ནི་བར་ཆད་དོ། །བར་ཆད་མེད་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་དེ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་རིང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ཆད་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ངོ་བོ་འམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་ལམ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་འབྱིན་པ་དང༌། སྒོ་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་ནི་རྐུན་པོ་ ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། གཉིས་པས་ནི་དེ་ནང་དུ་མི་ཤོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་དེའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁོ་ན་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདིས་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་བཟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་དགུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་གློག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། དེ་ལས་ནི་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་མ་བཤད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་ལ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྒྱལ་པོས་བྱས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱིས་བྱས་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱས་པོས་བྱས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་ནི་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བདེན་པ་གཞན་མ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ཡོད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ལ་བསམས་ནས་དེས་ཀྱང་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མ་མཐོང་བས་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གང་ཟག་འདིའི་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདིའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཡང་འདི་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མ་མཐོང་ཞེ་ན། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། རང་ལ་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
其余的都和之前的经文一样。根嘎沃（阿难），例如，如果有人这样说：我没有用脚踩在四级楼梯的最后一级上，就爬上了第二级，同样地，没有用脚踩在第四级上，就爬上了宫殿的顶层，那么就应该对他说不要这样说。其余的都和之前一样详细。根嘎沃（阿难），如果有人这样说：我没有证悟苦圣谛，就证悟了集圣谛，从那里开始一直到“这不可能”之间，都和之前一样。这三部经就是这些。如果有人说，经文中详细地描述了“对于痛苦……”这是为什么呢？如果有人认为，经文中说：“对于痛苦没有犹豫和怀疑的人，对于佛陀也是一样，因此证悟只有一个。”如果有人这样认为。那么，这是怎么回事呢？佛陀是不学之法，而不学之法也是道。因此，为了证悟痛苦，他也证悟了道。就像对于痛苦一样，对于佛陀也没有犹豫和怀疑。犹豫和怀疑并不是不同的意思。或者，犹豫是不一定想要。怀疑是如前所述的具有特征的二心。不是这样的，因为是从不普遍发生和不被鬼神吞噬的舍弃而说的。因为经文中说，从不普遍发生和不被鬼神吞噬的舍弃而说的，所以经文中说证悟只有一个。如果有人这样说，那不是这样的。即使证悟了痛苦，对于佛陀的境界产生怀疑，也会导致不普遍发生和不被鬼神吞噬的舍弃。因此，经文中所说的“对于痛苦没有犹豫和怀疑的人，对于佛陀也是一样”是这样理解的。之前已经说过，这些是第六地。之所以这样说，是因为经文中说：没有无能为力，特别是禅定地。因为不能制造障碍，所以能够制造障碍的就是障碍。因为没有障碍，所以没有障碍。ེད་པའོ། །那些断除烦恼的获得，认为那些的处境是长久的。所谓无间道，无间是无间的自性或者无间道。它的道是无间道。所谓解脱道，解脱道是解脱道，是解脱烦恼的处境之道，这是它的同义词。所谓二者如驱逐盗贼和关门一样，例如二者中一个驱逐盗贼，第二个为了不让它进入而关门一样。无间道以断除烦恼盗贼的获得的方式来驱逐，解脱道以使分离的获得成为现在的方式来关门。如果，这句话详细地出现是，如果第二个无间道，对于痛苦的随知忍唯有分离的获得，一起共同的痛苦而法之知是不生，如果认为由此应该做什么，那唯有对于痛苦的随知忍来做。所谓对那个所缘断除怀疑的智慧，对于所缘想要行持的那个痛苦，不会生起断除怀疑的智慧。对于那个痛苦，法之忍唯有带着怀疑而进入，因为没有断除怀疑的缘故。对于那个痛苦，随知忍是断除怀疑的，也不能安立，因为不是它的境的缘故。如果忍等，这句话详细地出现是，如果忍等为了断除烦恼，对于论著有九种随缚的次第，即对于痛苦以法之知所要断除的随缚之次第，以及对于集以法之知所要断除的，以及对于灭以法之知所要断除的，以及对于道以法之知所要断除的，以及对于痛苦以随知所要断除的，以及对于集以随知所要断除的，以及对于灭以随知
English
The rest is the same as the previous sutra. Kundgawo (Ananda), for example, if someone says: I did not step on the last step of the four-step ladder, but climbed to the second step, and similarly, without stepping on the fourth step, I climbed to the top of the palace, then he should be told not to say that. The rest is as detailed as before. Kundgawo (Ananda), if someone says: I have not realized the noble truth of suffering, but I will realize the truth of the origin, from there until "this is impossible", it is the same as before. These three sutras are these. If someone says that the sutra describes in detail "For suffering..." Why is that? If someone thinks that the sutra says: "Those who have no hesitation and doubt about suffering are the same for the Buddha, so there is only one realization." If someone thinks like this. So, what's going on? The Buddha is the Dharma of no learning, and the Dharma of no learning is also the path. Therefore, in order to realize suffering, he also realized the path. Just like for suffering, there is no hesitation and doubt for the Buddha. Hesitation and doubt are not different meanings. Or, hesitation is not necessarily wanting. Doubt is the two minds with characteristics as mentioned above. It is not like this, because it is said from the abandonment of not universally occurring and not being devoured by ghosts and gods. Because the sutra says that it is said from the abandonment of not universally occurring and not being devoured by ghosts and gods, so the sutra says that there is only one realization. If someone says that, it is not like that. Even if suffering is realized, doubting the realm of the Buddha will lead to the abandonment of not universally occurring and not being devoured by ghosts and gods. Therefore, the sutra says, "Those who have no hesitation and doubt about suffering are the same for the Buddha" is understood in this way. It has been said before that these are the sixth ground. The reason for saying this is because the sutra says: There is no inability, especially the dhyana ground. Because obstacles cannot be created, the ability to create obstacles is an obstacle. Because there is no obstacle, there is no obstacle.ེད་པའོ། Those who sever the attainment of afflictions consider that their state is long-lasting. The so-called path of non-interruption: non-interruption is the nature of non-interruption or the path of non-interruption. Its path is the path of non-interruption. The so-called path of liberation: the path of liberation is the path of liberation, the path of the state of liberation from afflictions, which is its synonym. The so-called two are like expelling thieves and closing doors, for example, one of the two expels the thief, and the second closes the door so that it does not enter. The path of non-interruption expels by severing the attainment of the thief of afflictions, and the path of liberation closes the door by making the attainment of separation present. If, this sentence appears in detail, if the second path of non-interruption, for suffering, the subsequent knowledge of forbearance alone has the attainment of separation, together with the common suffering, the knowledge of Dharma is not born, if it is thought that what should be done by this, then only the subsequent knowledge of forbearance for suffering will do it. The so-called wisdom that dispels doubt about that object, for the suffering that one wants to practice for the object, the wisdom that dispels doubt will not arise. For that suffering, the Dharma-knowledge only enters with doubt, because doubt has not been dispelled. For that suffering, the subsequent knowledge of forbearance is dispelled of doubt, and it cannot be established because it is not its object. If forbearance, etc., this sentence appears in detail, if forbearance, etc., in order to eliminate afflictions, there are nine stages of attachment to the treatises, namely, the stages of attachment to be eliminated by the knowledge of Dharma for suffering, and to be eliminated by the knowledge of Dharma for origin, and to be eliminated by the knowledge of Dharma for cessation, and to be eliminated by the knowledge of Dharma for the path, and to be eliminated by the subsequent knowledge for suffering, and to be eliminated by the subsequent knowledge for origin, and to be eliminated by the subsequent knowledge for cessation.
Chinese
如是了知而应断除，于道随知而应断除，修习而应断除的随缚之品类如是出现。经中说：‘诸比丘，如是则烦恼应以智慧摧毁，心如闪电。’这与经文相违，因为经中未说以忍断除的随缚之品类。若问：并非如此，因为广说了忍等。答：并非如此。为何？因为忍是智慧之眷属，忍是智慧之眷属。因此，以忍断除的随缚之品类，可称为以智慧断除。如同称国王所作，譬如国王的眷属所作的某些事情，称之为国王所作。修习所断的随缚之品类，唯是以智慧所断，因为无间道也是智慧的自性。于应断除的烦恼，唯有无间道是特别相关的。为了未见真谛而见真谛之故，当智慧之时，如何未见真谛而见真谛呢？答：当未见其他真谛之时，因为存在于见道之间，所以存在于见道之间的智慧是见道，考虑到传承，因此也以其见真谛。或者，以未见而见未见之故，十五刹那是见道，只要此人的未见而见未见开始，那么此人的刹那即是见道。此人虽已见苦，但对此人而言，唯有于集上未见而见未见开始等。第十六刹那唯是修道，这是从经文中引用的。那么，它也并非未见而见吗？若问：什么未见呢？答：说了于道随知之忍。于道随知之忍，除了自身之外，其余与随知之品类相符的道作为对境，因为自己对自己来说是相违的。