Tibetan
་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་ལྷག་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྡེ་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་སྲུང་བའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་འདི། །སེམས་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞན་གོ །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གང་ཞིག་ལ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ བ་ལ་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་བཞི་པོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་པོའམ། སྡུག་བསྔལ་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གསུམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། ཐོབ་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་བསྒོམ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་ཐ་དད་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་དག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཏེ། བདེན་པ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་འོ་ན་ནི་བདེན་པ་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་འབྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདེན་པ་རྣམ
Chinese
之所以说“为了”是因为，如何通过了解法，对于苦等谛，以苦等之相进行领悟和完全了解，就像对于色和无色界中所经历的苦等也进行领悟一样，因此是随后的了解。 “同样地”这句话的详细解释是，同样地，随着接连产生的次第，对于色和无色界中所经历的集谛的剩余部分，也应详细地结合随后的了解之忍。 “其他部派”指的是圣救护法等部派。 “没有差别地就是现观”这句话的意思是： 如此这般真实的现观， 十六刹那心即是， 也就是见道的现观， 所缘的现观， 和作用的现观。 这样说来，十六刹那心就是没有差别的。 所谓“见道的现观”，就是见本身就是现观，所缘的现观和作用的现观也与此相同。 所谓“见道的现观是通过无漏的智慧”，是因为经中说“比丘们，通过无漏的智慧所见的就是见”，所以智慧本身就是见，这是另一种解释。 提到“所缘”是因为与此相应的受等也能够现观。 “也”这个词表示智慧也可以，像这样，心和心所都能够缘于诸谛。 所谓“作用”是指对于某个谛有什么样的作用，例如，对于苦谛是完全了解，对于集谛是断除，对于灭谛是现证，对于道谛是修习。 所谓“与此不相应的戒律和生等也能够现观”， “也”这个词表示与智慧相应的也能够现观，因为这四种作用是由与智慧相应和不相应的所作的。 所谓“生等”，“等”字也包括其他的相和获得。 如果见到苦
English
The reason for saying "for" is how, by knowing the Dharma, one understands and fully comprehends the truth of suffering, etc., in the aspect of suffering, etc., just as one also understands the suffering, etc., experienced in the realms of form and formlessness, therefore it is subsequent understanding. The detailed explanation of "similarly" is that, similarly, with the successive order of arising, the remaining part of the origin of suffering experienced in the realms of form and formlessness should also be combined in detail with the forbearance of subsequent understanding. "Other schools" refers to the school of the venerable Dharmapala, etc. The meaning of the phrase "without distinction is realization" is: Thus, this true realization, Is sixteen moments of mind, That is, the realization of the path of seeing, The realization of the object, And the realization of the function. In this way, the sixteen moments of mind are without distinction. The so-called "realization of the path of seeing" is that seeing itself is realization, and the realization of the object and the realization of the function are the same. The so-called "realization of the path of seeing is through undefiled wisdom" is because it is said in the sutra, "Monks, what is seen through undefiled wisdom is seeing," so wisdom itself is seeing, which is another explanation. The mention of "object" is because feelings, etc., that are in accordance with it can also realize. The word "also" indicates that wisdom can also realize, in this way, both mind and mental factors can focus on the truths. The so-called "function" refers to what kind of function there is for a certain truth, for example, for the truth of suffering it is complete understanding, for the truth of origin it is abandonment, for the truth of cessation it is actualization, and for the truth of the path it is cultivation. The so-called "precepts and birth, etc., that are not in accordance with this can also realize," the word "also" indicates that what is in accordance with wisdom can also realize, because these four functions are performed by what is in accordance with and not in accordance with wisdom. The word "etc." in "birth, etc." also includes other characteristics and attainments. If one sees suffering
Chinese
广说生起是，以智慧见痛苦则为现观者，或痛苦的现观是如前所说的三种。生起所谓集等是，集、灭、道等的所作现观，是为断除和现前，以及修习之故。次第而行，集是断除，是为烦恼的获得断绝之故。灭是现前，是为生起获得之故。道是修习，是为现前之故。不同相之故，是指这些痛苦等的相，是为一一各别不同之故，以它们的相的不同，集等见为痛苦之相是不容许的。然而其他部派说一切法的共同体性是空性与无我等，说一切真谛见为无我之相，如果这样说，那么真谛等，如痛苦、集、灭、道等，就不会被看作是痛苦等了。如果是这样，那么说一切都见为无我之相就与经相违了，像这样经中说：圣声闻叫做广说生起。然而与经不相违，像这样圣声闻于痛苦作意为痛苦等 生起，是在现观的阶段之前的加行阶段。因此，如果认为因为一切都见为无我之相，所以现观就只有一种，那么这也是不容许的，因为经中说：分别与无漏作意相应之法是什么。在加行的阶段是不可能有无漏作意的。如果说圣声闻于痛苦作意为痛苦等广说生起是属于修道，那是不对的，因为说是如所见而修习。那不是这样的，因为如真谛
English
The extensive arising is that if one sees suffering with wisdom, then one is an Abhisamayālankāra, or the Abhisamayālankāra of suffering is the three as previously stated. The arising of what is called Samudaya, etc., is the Abhisamayālankāra of the actions of Samudaya, Nirodha, and Mārga, for the sake of abandonment, manifestation, and cultivation. In order, Samudaya is abandonment, because the attainment of afflictions is cut off. Nirodha is manifestation, because it gives rise to attainment. Mārga is cultivation, because it is manifestation. The reason for different aspects is that the aspects of these sufferings, etc., are different one by one, and because of the difference in their aspects, it is not permissible to see Samudaya, etc., as aspects of suffering. However, other schools say that the common characteristic of all dharmas is emptiness and selflessness, and that all truths are seen as aspects of selflessness. If they say so, then the truths, such as suffering, Samudaya, Nirodha, and Mārga, will not be seen as suffering, etc. If that is the case, then saying that everything is seen as an aspect of selflessness contradicts the sutras, as it is said in the sutras: The noble Śrāvaka is called the extensive arising. However, there is no contradiction with the sutras, as the noble Śrāvaka's attention to suffering as suffering, etc., arises in the stage of application before the stage of Abhisamayālankāra. Therefore, if one thinks that because everything is seen as an aspect of selflessness, there is only one Abhisamayālankāra, then that is also not permissible, because it is said in the sutras: What is the differentiation of the dharmas that are in accordance with undefiled attention? It is impossible to have undefiled attention in the stage of application. If one says that the extensive arising of the noble Śrāvaka's attention to suffering as suffering, etc., belongs to the path of cultivation, that is not correct, because it is said that one cultivates as one has seen. That is not the case, because as the truths
Tibetan
ས་སྔར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིས་དེ་དག་བསྒོམ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་མཐུ་འཐོབ་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡང་མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུང་ལས་མཉན་པར་བྱའོ། །གཅིག་མཐོང་ན་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གསུམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་པས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་མདོ་ལས་བདེན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དཔེ་དང་བཅས་པའི་མདོ་གསུམ་ཁུངས་སུ་ཡོད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཙུན་པ་ཅི་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་སམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ལགས། ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པ་ནི་མེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མ་རྟོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲ་ན། དེ་སྐད་དུ་ནི་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པར་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོ
Chinese
就像先前见到的那样，之后也同样地修习那些，这是被称为修习之道的术语。为了获得其余的支配权，获得支配权是指不经勤作，就能获得见到一切生起等的显现之力量，因此。应该考察中间是否有间断，这是因为为了获得其余的支配权，如果中间发生间断，就会变成过失。如果以两种方式进行分析，也会与许多经部相矛盾，至于如何与它们相矛盾，应该从教证中听闻。因为有“如果见到一个，其余的都是行为的现观”这样的说法，所以说，因为这样说，如果见到痛苦，那么它的现观就是三个。生起等是行为的现观，因为要断除、显现和修习，所以有这样的说法，我们也是这样承认的，所以没有过失。有人说，如果承认是这样现观的，那么就与经中说要依次现观真谛相矛盾。因此，经中详细地说了为了见道的现观。有三个带有例子的经作为依据，这是从《正量部经》中出现的。怎么说呢？无依施食者请问：尊者，四圣谛是次第现观，还是现观一个？居士，四圣谛是次第现观，没有现观一个。居士，如果有人这样说：我没有现观痛苦圣谛，就要现观集圣谛，乃至没有现观灭苦圣谛，就要现观灭苦之道圣谛，就应该对他说不要这样说。为什么呢？没有现观痛苦圣谛，就