Tibetan
་དུ་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བཤད་དོ། །འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་གཉེན་པོ་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཁོ་ན་དག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ས་དག་ན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་དོ། །ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དགག་པ་ལྷུར་བྱ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི། གང་ཞིག་སྒྲའི་ཁམས་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཞིག་མི་ལྡན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་རང་རྒྱུད་དུ། །གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དང་ནི་ལྡན་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་འདི་ཉིད་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་འོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ཟད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། གཉིས་པ་སོགས་ན་ལུས་མིག་དང༌། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་རིག་སློང༌། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དང་པོར་གཏོགས། །དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཉོན་མོངས་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཞན་དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞིག་གམ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བའང་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནམ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འབྱུང་ངོ༌།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མེད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སེམས་ཏེ་སེམས་གང་གིས་དགེ་བའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམན་པ་དང་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་འོག་མ་པའི་དགེ་བ་ནི་དམན་པའི་ཕྱིར་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཤུགས་ཀྱིས་ན་འདི་སྐད་དུ་ས་འོག་མ་པའི་སེམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་གིས་ན་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་ས་འོག་མ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སློང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མེད་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་
Chinese
既然已经说过了，就不再重复了。这里举的例子就是对治长久。 "具有辨析智慧的那些"，这句话是为了确定只有在具有辨析的地上才有。因为经过考察和辨析才说出话语，所以身体和语言的活动都是以思考和辨析为先导的缘故。 "欲望中也没有遮蔽"，这句话是为了说明不仅在没有辨析的地上没有，而且还说明只有在梵天界才有。 "在那之上"，这句话是指梵天界之上。 "以外部大种为因"，是指风等声音的生处。 这句话是为了着重否定表色之声，并不是说只有以外部大种为因的才有，因为在二禅等处，也有可能出现手等的声音。 如果不是这样，就会与经论相违背。 比如经论中说： "什么是具有声音的界限呢？" 回答说： "是在欲界和色界中活动。" "什么是不具有的呢？" 回答说： "是在无色界中活动。" 因为 "属于获得和未获得自体相续的那些" 出现，所以不能与不被算作有情的外部相连。 为了避免这个过失，所以说了 "在其他地方"，意思是说在二禅等处也有表色。 如果问： "是什么样的呢？" 是指初禅地的。 这只是分别说部的主张，不是其他部派的主张。 因为在《成实论》中说： "二禅等处有身眼和耳的识，生起表色。 凡是属于初禅的，都是无记，不是烦恼。" 所以，其他部派认为是二禅等地的。 那么，它是不记说的，还是记说的呢？ 因此，说了 "没有遮蔽且是无记的表色是存在的，既不是善的，也不是烦恼的"，意思是说，在那里居住的人们互相交谈等等，什么时候会遮蔽呢？
English
Since it has already been said, it will not be repeated. The example given here is the antidote that lasts a long time. "Those with discriminating wisdom," this phrase is composed to ensure that it exists only in the grounds with discrimination. Because words are spoken after investigation and analysis, the activities of body and speech are preceded by thought and analysis. "There is no obscuration in desire either," this statement is to show that not only is it absent in the grounds without analysis, but it also states that it exists only in the Brahma realm. "Beyond that," this phrase refers to beyond the Brahma realm. "Having external great elements as the cause," refers to the origin of sounds such as wind. This statement is made to emphasize the negation of representative sound, but it is not the case that only those with external great elements as the cause exist, because in the second dhyana and so on, there may also be sounds of hands and so on. If it is not like this, it will contradict the scriptures. For example, the scriptures say: "What is it that possesses the realm of sound?" The answer is: "It operates in the desire and form realms." "What does not possess it?" The answer is: "It operates in the formless realm." Because "those belonging to the self-continuum of attainment and non-attainment" appear, it is not permissible to be connected with the external that is not counted as sentient beings. In order to avoid this fault, it is said "in other places," meaning that there is also representation in the second dhyana and so on. If asked, "What kind is it?" It refers to the ground of the first dhyana. This is only the assertion of the Vaibhashika school, not the assertion of other schools. Because in the Tattvasiddhi Shastra it says: "In the second dhyana and so on, there are consciousnesses of body, eye, and ear, which give rise to representation. Whatever belongs to the first dhyana is unspecified and not afflicted." Therefore, other schools consider it to be the ground of the second dhyana and so on. Then, is it unspecified or specified? Therefore, it is said that "unobscured and unspecified representation exists, it is neither virtuous nor afflicted," meaning, when will those who dwell there obscure each other when they speak to each other, and so on?
Chinese
被染污但未被标示的表识会产生。 第三十一卷。为什么说既没有善，也没有烦恼呢？因为“在那些地方出生”等已经详细说明。在第二禅等处出生的，是下层界的意识，即任何能引发善或烦恼的表识的意识，就像那样，不会显现善和烦恼。为什么呢？因为“低劣和已断除”等已经说明。下层界的善因为低劣和已断除而不显现，而且也不是烦恼，因此暗示说，下层界的未被标示的意识，通过什么来引发它，即显现它呢？因此，这样说，下层界的表识是被下层界的意识所引发的。分别说者不这样认为，因为表识是被第一禅的意识所引发的，所以它仅仅是第一禅的。因此，说的是仅仅是前者。而且，在欲界中没有，即被染污但未被标示的意识，通过修习而被断除的，在欲界中也没有，因为他们认为在欲界中只有与坏聚见和执边见相应的被染污但未被标示的意识。因为是向内看的缘故，所以它也不会引发表识。“自性”是指自身。“因为极度安乐”是指没有与不适相关联的事物。因此，与自性相应并引发的善，就是极度安乐，这是这样说的。因为与那些不相应的事物没有善，所以说，因为与善根等不相应的意识等没有善，所以与那些相应的，就被确立为是善。与善根等不相应的那些法，
English
Obscured but unindicated manifestations of consciousness arise. Volume Thirty-one. Why is it said that there is neither virtue nor affliction? Because "being born in those places" etc. has been explained in detail. Being born in the second dhyana etc. is the consciousness of the lower realm, that is, any consciousness that can arouse manifestations of virtue or affliction, just like that, it does not manifest virtue and affliction. Why? Because "inferior and already abandoned" etc. has been explained. The virtue of the lower realm does not manifest because it is inferior and abandoned, and it is not an affliction either, thus implying that the unindicated consciousness of the lower realm, through what does it arouse it, that is, manifest it? Therefore, it is said that the manifestation of consciousness of the lower realm is aroused by the consciousness of the lower realm. The Vaibhashikas do not think so, because the manifestation of consciousness is aroused by the consciousness of the first dhyana, so it is only the first dhyana. Therefore, it is said that only the former is mentioned. Moreover, it is not in the desire realm, that is, the obscured but unindicated consciousness that is abandoned through cultivation, is not in the desire realm either, because they believe that in the desire realm there is only the obscured but unindicated consciousness that is associated with the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes. Because it is looking inward, it does not arouse the manifestation of consciousness either. "Self-nature" refers to oneself. "Because of extreme bliss" means that there are no things associated with discomfort. Therefore, the virtue that is in accordance with self-nature and arouses is extreme bliss, that is what is said. Because there is no virtue in those things that are not in accordance, it is said that because consciousness etc. that are not in accordance with the roots of virtue etc. have no virtue, so those that are in accordance with them are established as virtue. Those dharmas that are not in accordance with the roots of virtue etc.,