Tibetan
་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་སེམས་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བ་བསྡུའོ། །སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨོས་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འབྱུང་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ངག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལ་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟིན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ངག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ཐ་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཟིན་པ་ནི་དུ། མ་ཟིན་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་ན། དེ་སྐད་དུ་བསྟན་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་དགོངས་ཏེ། གསུངས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་གཅིག་སྐྱེས་ན་དབྱིབས་ཅིག་ཤོས་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་དབྱིབས་གཉིས་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ལུས་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་མ་ཁྱབ་པར་འདུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མ་ཁྱབ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ཟད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། འདི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་ལུས་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་མ་ཁྱབ་པར་འདུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་གསེབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཁྱབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡན་ལག་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་གསེབ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཡན་ལག་དེ་མཁྲེགས་པ་འམ་ལྕི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས་ཞས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ ཡིན་ནོ། །དེས་སྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ལོ། །དེ་དག་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་མིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་ན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རེ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱུང་བ་དག་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ས་གང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ས་གང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཁམས་སམ་སའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འང་མེད་ལ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ གསུམ་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ནི་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་ནུས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་གཟུགས་ཀྱིས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་རིང་བ་ཉིད་བཞིས་རིང་བ་བཞིན་ནོ། །རིང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། རིང་བ་ཉིད་བཞི་ནི་གོང
Chinese
因为随心而转的缘故，所以有执受的四大种在灭尽定等状态中，即使没有心识也会存在。所谓“乃至舍弃绮语”中，“乃至”一词包含了不予取、邪淫、妄语、离间语、恶语和舍弃绮语。所谓“与心一样，自性无别”是指，如何产生它的心识不是他体，同样，产生它的诸大种也唯有不是他体。诸大种不是以所依之义作为非表色之基础。那么是什么呢？是以能令其入之义，因此说从自性无别之大种中产生没有矛盾。别解脱戒是说其他的大种，因为不是随心而转的缘故。表色是从同类因中产生，是因为以能引之势随转的缘故。所谓“身体是执受”是 与“语言不是执受”相对而言的。身体是因为与身体的四大种无别而转，而且它的所依四大种也是执受的缘故。语言不是，因为与它们是他体而转的缘故。这里这与论典相违背，因为这样说：居士的学处哪些是执受，哪些不是执受呢？回答说：一切都不是执受。如果有人这样反驳，那么这样说是因为从非表色的自性之学处而说的，是这样说的缘故吗？或者因为大多数是这样说的缘故，所以没有过失。又因为是常续的缘故，这会变成不是分别说部，是因为一个形状产生时，另一个形状不会退转的缘故。如何详细地说明两种形状会成立呢？这是因为彼此不留空隙的缘故。所谓“因为它的四大种完全遍布的缘故”是指表
English
Because it follows the mind, the possessed great elements exist even without consciousness in states such as the cessation attainment. In "up to abandoning frivolous speech," the word "up to" includes not taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, and abandoning frivolous speech. "Just like the mind, the nature is not different" means that just as the mind that produces it is not a different entity, similarly, the great elements that produce it are also only not different entities. The great elements are not the basis of non-manifestation in the sense of being a support. What is it then? It is in the sense of enabling it to enter, therefore there is no contradiction in saying that it arises from the great elements of non-different nature. The Pratimoksha vows are said to be other great elements, because they do not follow the mind. Manifestation arises from a similar cause, because it follows due to the force of attraction. "The body is possessed" is In contrast to "speech is not possessed." The body is because it turns without being different from the great elements of the body, and its supporting great elements are also possessed. Speech is not, because it turns as a different entity from them. Here, this contradicts the treatise, because it says: Which of the precepts of a layperson are possessed, and which are not? The answer is: None are possessed. If someone refutes this, then saying this is because it is spoken from the precepts of the nature of non-manifestation, is it because it is said in this way? Or because most of it is said in this way, there is no fault. Also, because it is a constant continuation, this will become not the Sarvastivada, because when one shape arises, the other shape will not recede. How can the two shapes be established in detail? This is because they do not leave gaps for each other. "Because its great elements are completely pervasive" refers to the manifestation.
Chinese
因为能表色的所依大种完全遍布身体的缘故。如果说能表色的大种没有遍布，那是不可能的。如果没有完全遍布，怎么会成为肢体完具的能表色呢？这只是身体的一部分，不是整个能表色的身体，所以说这个身体没有被能表色的所依大种完全遍布，那是不可能的。如果说身体有缝隙，所以它们有机会进入，即使已经完全遍布，也不会变成大的肢体，因为身体有缝隙，它们会进入缝隙。如果那样，肢体就会变得坚硬或沉重，但不会，因为它们很微细。所谓分为两种、三种和五种，是因为它是从思和思所作产生的，所以说是两种。思是意的业。 由彼生起身语业。 因为这样说，所以说是三种。因为身体和语言的业是能表色和非能表色的差别，以及第五种是意的业，所以说是五种。所谓非能表色非预示非无，意思是实际上非能表色只是善和不善。所谓具有业力，是非能表色的特征。而“又”字表示在欲界也有，因为“又”字是“也”字的意思，所以引导到欲界存在。所谓如无漏的非能表色，例如暂时无漏的非能表色没有无漏的生起，但它是在哪里产生的，产生它的那个地方的地的四大种作为因产生，同样，暂时在无色界中行持的四大种也没有，但它是在哪里产生的，产生无色界的那个地方的地
English
Because the great elements that are the basis of expression completely pervade the body. It is not possible to say that the great elements of expression do not pervade. If it is not completely pervaded, how can it become a complete expression of the limbs? This is only a part of the body, not the entire expressive body, so it is not possible to say that this body is not completely pervaded by the great elements that are the basis of expression. If it is said that the body has gaps, so they have the opportunity to enter, even if they have completely pervaded, they will not become large limbs, because the body has gaps, they will enter the gaps. If so, the limbs will become hard or heavy, but they will not, because they are very subtle. The so-called division into two, three, and five is because it arises from thought and what is done by thought, so it is said to be two. Thought is the action of mind. From that arise the actions of body and speech. Because it is said like this, it is said to be three. Because the actions of body and speech are the difference between expression and non-expression, and the fifth is the action of mind, so it is said to be five. The so-called non-expression, non-indication, non-absence, means that in reality, non-expression is only good and non-good. The so-called having the power of karma is the characteristic of non-expression. And the word "also" indicates that it also exists in the desire realm, because the word "also" means "too", so it leads to the existence in the desire realm. The so-called like the non-outflow expressive, for example, the temporarily non-outflow expressive does not have the non-outflow arising, but where it arises, the four great elements of the earth in that place that produce it are produced as the cause, similarly, the four great elements that are temporarily practiced in the formless realm are also not there, but where it arises, the earth in that place that produces the formless realm
Chinese
如果说，以生起之处的诸大种为因，生起无色界的非表色，那是不对的，因为不属于界。说“因为不属于界”是不相同的缘故，不是这样的。比如，无漏的非表色，因为没有被欲界、色界、无色界的贪爱所占有，所以不属于界。对于它来说，无论是从界还是从地的角度来说，都没有等分的大种，也没有不等分的大种。因此，无论生于何处，都是以彼处存在的大种为因而生起。无色界的非表色，不是以不等分的欲界和色界的大种为因而生起的，因为是第三界，是这样想的。另外，因为背离一切色法，所以无色定的等持不能生起色法，而色界的无漏等持能够生起色法，这就是生起非表色的定义。为什么呢？因为是背离一切色法的缘故，是这样想的。又，无色定的等持如何背离一切色法呢？因此说“因为远离色想”，意思是说，因为会远离色想。经中广说“戒是破戒的对治”，意思是说，因为欲界的破戒是由不善引起的，所以它的对治是色界的戒，是非表色的自性，这样说是可以的。如果说，无色界的行为也和它一样，那是不对的。因此广说“无色界远离欲界”，意思是说，无色界和欲界相隔四种远。因为遥远，所以无色界所摄的戒不能成为欲界的对治，四种遥远是指上面所说的。
English
If it is said that non-manifest form, which operates in the formless realm, arises by taking the elements of the place of birth as the cause, that is not correct, because it does not belong to the realm. Saying "because it does not belong to the realm" is not because it is dissimilar. For example, non-manifest form without outflows is not possessed by the craving that operates in the desire realm, the form realm, and the formless realm, so it does not belong to the realm. For it, whether from the perspective of the realm or the ground, there are no equally divided great elements, nor are there unequally divided great elements. Therefore, wherever it is born, it arises by taking the great elements present there as the cause. Non-manifest form that operates in the formless realm does not arise by taking the unequally divided elements of the desire realm and the form realm as the cause, because it is the third realm, so it is thought. Furthermore, because it turns its back on all forms, the absorption of the formless realm cannot generate form, but the absorption of the form realm without outflows can generate form, which is the definition of generating non-manifest form. Why? Because it turns its back on all forms, so it is thought. Also, how does the absorption of the formless realm turn its back on all forms? Therefore, it is said "because it is separated from the perception of form," meaning that it will be separated from the perception of form. The sutra extensively says, "Discipline is the antidote to immoral discipline," meaning that because immoral discipline in the desire realm is caused by unwholesomeness, its antidote is the discipline of the form realm, which is the nature of non-manifest form, so it is acceptable to say that. If it is said that the behavior of the formless realm is also the same as it, that is not correct. Therefore, it is extensively said, "The formless realm is far from the desire realm," meaning that the formless realm is separated from the desire realm by four distances. Because it is distant, the discipline included in the formless realm cannot be the antidote to the desire realm, the four distances refer to what has been said above.