Tibetan
རྒྱུད་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཡང་ཕྱིར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིས་ན་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་བསླད་བར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་འང་ཡིན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་ཏེ་མ་ལ་ཁྱོད་ཇེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚུར་ཤོག་ཇེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་བཤད་དེ་དེ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་བསམ་པ་འམ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའོ། །ལུས་ནི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་བསམ་པ་འམ་ལུས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་ བར་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་དག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཡན་ལག་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཡན་ལག་ཡིན་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོད་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་ནམ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་པ་སྡོམ་པ་ཡིན་ན་སེམས་པའི་སེམས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ན་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་པ་གང་གིས་ལུས་དང་ངག་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་ཤིང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་གོམས་པས་བྱ་བའི་དུས་ཏེ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་དྲན་པ་ལ་སྟེ། བདག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་གང་གིས་ལུས་དང་ངག་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལོ་ནའི་དོན་དུ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་བྱ་བར་དམ་བཅས་པ་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྗེད་ངས་པ་འགས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གགས་བྱེད་པ་དེ་ཡོད་པས་སོ། །ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་རགས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པར་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་བའི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ ཡིན་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རགས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་འམ་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། མིག་དང་རྣ་བ་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་དུས་མཉམ་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ད་ལྟར་གྱི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་མ་འོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་རྟོག་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མནོད་པའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདིའི་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་དག་གི་གཞི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་ པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྟེན་ནི་འདས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལག་པས་འདྲིལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སའི་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དུས་ངེས་པ་དྲིས་ནས་ཡང་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ས་ངེས་པར་འདྲི་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་འབྱུང་
Chinese
经中说，来世产生果报的，并非由非表色所生，为何会完全欢喜呢？应这样连起来说。因为没有表色之故等，意思是说，因为没有能引发的法，所以没有能被染污的法。没有表色之实体，这已经论证完毕。等等的声音，包括了因为承诺后不去做，以及依赖过去的四大种等，因为那些也没有自性等等。那本身不属于法处，意思是说，禅定者的禅定力所产生的禅定之色，那是不可见的，也是无碍的。暂时你说说看，你说，这是不一致的，这样说，不要你再说。其他人说，回来再说，是这个意思。因此，之所以详细阐述原因，是因为既然如此，因此将原因与非表色，与具有原因的正语等联系起来，在非表色中这样说，也就是正语和业边以及生活，是这个意思。像这样的意和身，意是指不杀生等的意，或者信仰等的意。身是指所依完全转变。因此，将原因与意或身，与具有原因的正语等联系起来，从而安立八支道。仅仅是不做那些，就是仅仅不做邪语等。那是什么呢？这里详细地阐述了圣道。如果仅仅是不做就是支分，那它怎么会是无漏的呢？那也是因为依赖无漏道而获得的缘故，所以是无漏的。如果仅仅是不做就是支分。
English
The sutra says that the result of the next life is not born from non-manifestation, so why would it be completely joyful? It should be connected in this way. Because there is no manifestation, etc., it means that because there is no dharma that can initiate, there is no dharma that can be defiled. The substance of non-manifestation has already been proven. The sound of "etc." includes because one does not do what one has promised, and because one relies on the past four great elements, etc., because those also have no self-nature, etc. That itself does not belong to the realm of dharma, which means that the color of samadhi produced by the power of samadhi of meditators is invisible and unobstructed. For now, tell me, you say, this is inconsistent, so don't tell me anymore. Others say, come back and talk, that's what it means. Therefore, the reason for elaborating on the cause is that since this is the case, the cause is linked to non-manifestation, and to the cause-having right speech, etc., and it is said in non-manifestation, that is, right speech, karma, and livelihood, which is what it means. Like this mind and body, mind refers to the mind that does not kill, etc., or the mind of faith, etc. The body refers to the completely transformed support. Therefore, the cause is linked to the mind or body, and to the cause-having right speech, etc., thereby establishing the eightfold path. Merely not doing those things is merely not doing wrong speech, etc. What is that? Here, the Noble Path is elaborated in detail. If merely not doing is a branch, then how can it be unpolluted? That is also because it is obtained by relying on the unpolluted path, so it is unpolluted. If merely not doing is a branch.
Chinese
如果不是实有，那怎么会有八支呢？因此，详细地说，并不是所有实有的法都要全部列举。所谓“仪式先进行”，是指违犯戒律的仪式先进行。如果心与他心相应或被束缚，是指如果心是誓言，那么心的心如果与那个心之外的心相应，就不会被束缚。那时，用什么心来约束身语呢？那是不存在的。不是的，因为习惯了它，详细地说，不是这样的，因为习惯了它，并且习惯了心和心所生的相续，在做事的时候，当心等等的心靠近时，就会忆念。因为忆念靠近，心想“我是断绝杀生等等的”，所以用什么心来约束身语，那就会显现出来。像那样为了年的意义而正确地接受它，是指无论如何都要记住这个不做的誓言，不要做邪淫的戒律。所谓“健忘的人也不会破坏戒律”，是指那时有非表色，像水轮一样，是邪淫戒律的障碍。所谓“那个集合既不能是细小果的，也不能是粗大果的”，是指表色的所依，即地界等等大种的集合，因为是非表色的果，是不可见且无碍的，所以既不能是细小果的，也不能是表色的果，是可见且有碍的，所以也不能是粗大果的。因此，非表色是由其他大种作为因产生的。所谓“什么时候有表色”，详细地说，什么时候产生表色，就是什么时候有非表色。因此，那时存在的就是大种，即什么是非表色，什么时候产生表色，那时产生的是
English
If it is not substantially existent, how can it have eight branches? Therefore, it is explained in detail that not all substantially existent dharmas need to be enumerated completely. The phrase "ceremony performed beforehand" refers to the ceremony of violating the precepts being performed beforehand. The question of whether the mind is associated with or bound by another mind means that if the mind is a vow, then if the mind of that mind is associated with a mind other than that, it will not be bound. At that time, with what mind does one restrain body and speech? That does not exist. No, because of being accustomed to it, it is explained in detail that it is not like that, because one is accustomed to it, and because one is accustomed to the continuum of mind and mental events, at the time of action, when the mind and so on are close, there is mindfulness. Because mindfulness is close, thinking "I have abandoned killing and so on," therefore, with what mind does one restrain body and speech, that will become manifest. Like that, to properly take it for the sake of the year's meaning, means to remember this vow of not doing it no matter what, and not to engage in immoral precepts. The statement "even a forgetful person will not break the precepts" means that at that time there is non-manifestation, like a water wheel, which is an obstacle to immoral precepts. The statement "that aggregate cannot be both with subtle fruit and with coarse fruit" means that the aggregate of the great elements, such as the earth element, which is the basis of manifestation, cannot be both with subtle fruit because it is a non-manifesting fruit, invisible and unobstructed, and with coarse fruit because it is a manifesting fruit, visible and obstructed. Therefore, non-manifestation arises from other great elements alone as the cause. The statement "when there is manifestation" is explained in detail as when manifestation arises, that is when there is non-manifestation. Therefore, what exists at that time is the great element, that is, what is non-manifestation, when manifestation arises, what arises at that time is
Chinese
如果问，那么诸大种是否作为因产生呢？回答说，“一切”是指作为因产生的色，包括有表色和无表色，以及禅定和无漏。眼睛、耳朵、色、声等一切都是这样，同时期的诸大种仅仅作为因产生。提到“大多数”是为了阐明欲界中存在的少部分无表色。因此，为了说明现在和未来少部分是过去诸大种作为因产生的，所以说“现在和未来少部分是过去诸大种作为因产生的”。作为因产生的色，现在少部分是过去诸大种作为因产生的；作为因产生的色，未来少部分是过去诸大种作为因产生的。如果问，作为因产生的色是怎样的呢？为了说明这一点，所以说：“欲思无表非一时，未来生于过去种。”意思是，欲界中存在的无表色，比如受持戒律等时，与生俱来的诸大种是作为因产生的。同样，其他的无表色也是仅仅由那些作为因产生的。像这样，它们成为此处的根本意义，就像其他作为因产生的色的根本是现在产生的诸大种一样，它们的所依是过去。因为是进入和随之进入的原因，所以说“次第”。过去诸大种是进入的原因，也是抛弃的原因，所以成为根本意义。现在产生的身体的诸大种是随之进入的原因，也是支持的原因，所以成为所依的意义。说“如轮”是指，就像手推动轮子一样，那是进入的原因。就像地面的方向一样，那是随之进入的原因。询问确定的时间，然后询问存在于何处，这是详细地询问确定的地点，意思是直到第四禅的地面，因为在无色界中没有产生。
English
If asked, do the great elements arise as causes? The answer is, "all" refers to the form produced as a cause, including revealing and non-revealing forms, as well as meditation and the unpolluted. All things such as eyes, ears, forms, and sounds are like this, and the great elements of the same period arise only as causes. The mention of "mostly" is to clarify the small part of non-revealing forms that exist in the desire realm. Therefore, to explain that a small part of the present and future arises from the past great elements as causes, it is said that "a small part of the present and future arises from the past great elements as causes." The form produced as a cause, a small part of the present, arises from the past great elements as causes; the form produced as a cause, a small part of the future, arises from the past great elements as causes. If asked, what is the form produced as a cause like that? To explain this, it is said: "Desire, thought, non-revealing, not at once, the future is born from the past seed." It means that the non-revealing forms existing in the desire realm, such as when holding precepts, the great elements that arise together are produced as causes. Similarly, other non-revealing forms are also produced only by those as causes. In this way, they become the fundamental meaning here, just as the basis of other forms produced as causes is the great elements that arise now, their support is the past. Because it is the cause of entering and following, it is said "in order." The past great elements are the cause of entering and also the cause of abandoning, so they become the fundamental meaning. The great elements of the body that arise now are the cause of following and also the cause of supporting, so they become the meaning of support. Saying "like a wheel" means that just as a hand pushes a wheel, that is the cause of entering. Just like the direction of the ground, that is the cause of following. Asking about the definite time, and then asking where it exists, this is asking in detail about the definite place, meaning up to the ground of the fourth dhyana, because there is no arising in the formless realm.