Tibetan
མས་ནི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པས་ནི་སེམས་སྔར་མཐོང་ལ་ཐ་མར་ནི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞི་བ་དེ་ཡང་ངོ༌། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཏེ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཏེ། སེམས་ནི་མྱུར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་རིལ་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའི་ཚིག་ནི་ཁམས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བདག་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ཆོས་འདི་དག་ནི་སོ་སོ་ལོགས་ཤིག་ན་གནས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་བདག་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་སྲིད་པས་མ་འདྲེས་ཤིང་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྲིད་ལ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་པོ་སྤྱི་ལ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལུས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་ལ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་ལུས་ནས་སེམས་ཀྱི་བར་ལ་ལྟ་ན་དེ་ཡང་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །འོན་ཏེ་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་པར་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་ལ་ལྟ་ན་དེ་ཡང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་རྣམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོ
Chinese
因为细微的缘故，难以完全了解，所以是细微的。因此，以它的方式，心 पहले दिखाई देता है और अंत में धर्म दिखाई देता है। 那个也是，被称为“也”的是对欲望的贪着。 那个也是，被称为“心”的是对感觉的显现的欲望。 那个也是，被称为“因为没有断除烦恼”的是没有寂静的那个也是。 按照顺序显示，被称为“身体念住”是为了对治不清净的颠倒。 感觉念住是为了对治快乐的颠倒，因为无论感受到什么，那在这里都是痛苦。 心念住是为了对治常的颠倒，因为心 быстро बदलता है。 法念住是为了对治我的颠倒。 法是整体，通过区分的方式，因为没有自主。被称为“法”的词语只是界限，因为是与我分离的。 或者，那是为了显示这些法是各自 अलग से 存在 है，而这里没有任何我。 第四种被称为“两者都是”，因为法念住可以专注于身体、感觉和心之外的法，所以可以专注于不混合和不混合的事物，也可以专注于混合的事物。 如果看身体等二者、三者或四者的总体，被称为“如果专注于混合的事物，看身体和感觉二者，也是法念住”。如果从身体到心看，那也和它一样。 然而，如果看身体、感觉和心中的法，那也被称为法念住。 住于专注于总体，被称为“身体 和感觉和心和法总的来说”。 被称为“变得温暖”的是温暖的方式的善的根本。 被称为“因为是先兆”是因为是最初的标志，或者是因为是最初的自性。 被称为“因为是持续的”是“因为是持续连接的”的同义词。 这些的差别将在下面解释，被称为“俱舍”。
English
Because it is subtle, it is difficult to fully understand, so it is subtle. Therefore, in its way, the mind पहले दिखाई देता है and in the end the Dharma दिखाई देता है. That also, called "also" is the attachment to desire. That also, called "mind" is the desire for the manifestation of feeling. That also, called "because afflictions have not been abandoned" is that which has not been pacified. Showing in order, called "body mindfulness" is to counteract the perversion of impurity. Feeling mindfulness is to counteract the perversion of pleasure, because whatever is felt, that is suffering here. Mind mindfulness is to counteract the perversion of permanence, because the mind быстро बदलता है. Dharma mindfulness is to counteract the perversion of self. Dharmas are whole, through the way of distinguishing, because there is no autonomy. The word called "Dharmas" is only a limit, because it is separated from self. Or, that is to show that these Dharmas are each अलग से 存在 है, and there is no self here at all. The fourth is called "both", because Dharma mindfulness can focus on Dharmas other than body, feeling, and mind, so it can focus on things that are unmixed and unmixed, and it can also focus on mixed things. If one looks at the totality of two, three, or four of body, etc., called "if one focuses on mixed things, looking at both body and feeling, it is also Dharma mindfulness." If one looks from body to mind, that is also the same. However, if one looks at the Dharmas in body, feeling, and mind, that is also called Dharma mindfulness. Staying focused on the totality, called "body and feeling and mind and Dharmas in general." Called "becoming warm" is the root of virtue in the way of warmth. Called "because it is a harbinger" is because it is the first sign, or because it is the first nature. Called "because it is continuous" is a synonym for "because it is continuously connected." The differences of these will be explained below, called "Kosha."
Tibetan
ད་ཀྱི་གནས་བདུན་པ་ནས། རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ན་གོ་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་འདི་དཔལ་གྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་དག་ལས་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་དག་ལས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ལྟུང་བའམ་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩེ་མོ་དག་ལས་ལྟུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །འདའ་བ་ནི་བཟོད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྩེ་མོ་དག་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟུང་བའམ་འདའ་བ་སྟེ། གོང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་རྩེ་མོ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དག་འགོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གཏོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གོམས་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཕེལ་བས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །སྔོན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་
Chinese
現在從第七個位置開始。「物質上有十六種形式」就是從這裡開始的。如果它也和那個一樣，那麼為什麼要展示呢？因為它是最卓越的，所以另取了一個名字。又為什麼稱之為「頂點」呢？因為它是善根動搖的頂點。這個「頂點」一詞，是顯示極端的。就像世間也會說：「這個人已經到達了榮耀的頂點。」溫暖和頂點的特徵的善根都是動搖的，因為有可能完全退失。忍耐和世間法的頂點的特徵是不動搖的，因為是相反的。其中，動搖的那些之中，小的是溫暖。大的是頂點。不動搖的那些之中，小的是忍耐。大的是世間法的頂點。因為會從那些之中墮落或超越，所以說從頂點墮落就是完全退失。超越就是忍耐顯現，因為頂點是動搖的。就像世間也會從樹的頂點墮落或超越，看到向上行進，所以和頂點的性質相符。首先在真諦上安立各種相，意思就是首先在真諦上建立無常等各種相，就是使對那些的對象進入。其他的也，意思就是不是法念住的那些也。 增長就是習慣成自然。當完全增長時，廣大生起就是完全增長的瑜伽士，使增長而變得特別的那些顯現。先前獲得的那些，意思就是不特別的那些不會顯現。為什麼呢？因為沒有大喜悅，因為低劣本身就沒有喜悅。因為對真諦更加忍耐，所以是溫暖的
English
Now, starting from the seventh position. "There are sixteen forms in substance"—this is where it begins. If it is also the same as that, then why is it shown? Because it is the most excellent, therefore another name is given. And why is it called "peak"? Because it is the peak of the movement of the root of virtue. This word "peak" indicates the extreme. Just as in the world, it is said, "This person has reached the peak of glory." The roots of virtue that are the characteristics of warmth and peak are both wavering, because there is a possibility of complete decline. The characteristics of patience and the supreme worldly dharma are unwavering, because they are the opposite. Among those that waver, the smaller one is warmth. The larger ones are the peaks. Among those that do not waver, the smaller one is patience. The larger one is the supreme worldly dharma. Because one can fall or transcend from those, it is said that falling from the peaks is complete decline. Transcendence is the manifestation of patience, because the peaks are wavering. Just as in the world, one falls or transcends from the peak of a tree, seeing progress upwards, so it is in accordance with the nature of the peak. Establishing various aspects on the truths from the very beginning means that first, establishing various aspects such as impermanence on the truths means causing the objects of those to enter. Others also, meaning those who are not the mindfulness of dharma. To increase is to become accustomed and proficient. When fully increasing, the vast arising is the yogi who fully increases, making manifest those who have become special through increase. Those previously attained, meaning those who are not special, do not manifest. Why? Because there is no great joy, because inferiority itself has no joy. Because of greater patience with the truth, it is warm.